《知言》

50. 概论

 

《知言》是中国宋代胡宏的哲学著作，初稿系论学语录和随笔札记，后经多次校订而成书。《知言》原本至明代已不见传世，明弘治年间新安陈敏政于吴中得旧本，整理编次别为6卷，世间始有刻本，然清《四库全书总目提要》认为，传本《知言》字句舛谬，次序颠倒，多失其真。今所传版本，有明吴中坊刻本、明刊《诸子萃览》本、《格致丛书》本、《子书百种》本、清粤雅堂本等。

 

 

《序》

 

知言，五峰胡先生之所著也。先生讳宏，字仁仲，文定公之季子也。自幼志于大道，尝见杨中立先生于京师，又从侯师圣先生于荆门，而卒傅文定公之学。优悠南山之下余二十年。玩心神明，不舍昼夜，力行所知，亲切至到，析太极精微之蕴，穷皇王制作之端，综事理论一原，贯古今于一息，指人欲之偏以见天理之全，即形而下者而发无声无臭之妙。使学者验端倪之不远，而造高深之无极。体用该备，可举而行。晚岁尝被召旨，不幸寝疾，不克造朝而卒。

是书乃其平日之所自着。其言约，其义精，诚道学之枢要，制治之蓍龟也。然先生之意，每自以为未足，逮其疾革，犹时有所更定，盖未及脱稿而已启手足矣。

或问于栻曰：论语一书，未尝明言性，而子思中庸，独于首章言之。至于孟子，始道性善。然其为说则已简矣。今先生是书于论性特详焉，无乃与圣贤之意异乎？栻应之曰：无以异也。夫子虽未尝指言性，而子贡盖尝识之曰：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。是岂真不可得而闻哉？盖夫子之文章无非性与天道之流行也。至孟子之时，如杨朱、墨翟、告子之徒，异说并兴。孟子惧学者之惑而莫知所止也，于是指示大本而极言之，盖有不得已焉耳矣。又况今之异端直自以为识心见性？其说诪张雄诞，又非当时之比，故高明之士往往乐闻而喜趋之。一溺其间，则丧其本心，万事隳弛。毫厘之差，霄壤之谬。其祸盖有不可胜言者。先生于此又乌得而忘言哉！故其言有曰：“诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动。”而必继之曰“心妙性情之德。”又曰“诚者，命之道乎；中者，性之道乎；仁者，心之道乎。”而必继之曰“惟仁者为能尽性至命。”

学者诚能因其言而精察于视听言动之间，卓然如夫心之所以为妙，则性命之理盖可默识。而先生之意所以不异于古人者，亦可得而言矣。若乃不得其意而徒诵其言，不知求仁而坐谈性命，则几何其不流于异端之归乎！

栻顷获登门，道义之诲，浃洽于中，自惟不敏，有负夙知，辄序遗书，贻于同志。不韪之罪，所不得而辞焉。门人广汉张栻

宋吴儆题五峰先生知言卷末

右五峰先生知言一书，传于世，实甚久。凡后学之自伊洛者皆知，敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾乡学者或未见焉。某受此书于南轩先生，谨诿诸同志汪伯虞锓木，以广其传。异时吾党之士有文词者、有学问者、有才有智而可与立事者，有刚正不挠、恬退有守、温厚而寡过者，皆知以此道见终身根本之地，如萧何之守关中，寇恂之守河内，则庶几乎知所税驾。不然吾惧其终身之无所归也。竹洲文集卷七

宋真德秀跋胡子知言稿

孟子以知诐淫邪遁为知言，胡子之书以是名者，所以辨异端之言与吾圣人异也。杨墨之害不熄，孔子之道不着，故知言一书于诸子百家之邪说，辞而辟之，极其详焉。盖以继孟子也。学者诚能深味其指，则于吾道之正且大，异端之偏而小，若辨白黑，若数一二矣。萧君定夫以其所藏真稿示余，敬拜而书其后。

 

 

《天命》

 

胡子曰：诚者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者为能尽性至命。

静观万物之理，得吾心之说也易，动处万物之分，得吾心之乐也难。是故仁智合一，然后君子之学成。

观日月之盈虚，知阴阳之消息。观阴阳之消息，知圣人之进退。

士选于庠塾，政令行乎世臣，学校起于乡行，财出于九赋，兵起于乡遂，然后政行乎百姓，而仁覆天下矣。

生刑轻，则易犯，是故教民以无耻也。死刑重，则难悔，是绝民自新之路也。死刑生刑，轻重不相县，然后民知所避，而风化可兴矣。

自三代之道不行，君臣之义不明，君诱其臣以富贵，臣干其君以文行。夫君臣相与之际，万化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不复也。

尧、舜、禹、汤、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而后为之者也。是以周乎万物，通乎无穷，日用而不可离也。释氏乃为厌生、死，苦病、老，然后有取于心以自利耳。本既如是，求欲无弊，其可得乎！

爵位仪章，德之饰也。有德，则为等威，君子之所欲。无德，则器物而已矣，君子贱焉。

阴阳之升降，邪正之内外，一也。是故仁者虽切切于世，而亦不求之必行也。

寒暑之始终，天地之始终也。

拘于耳目闻见者，众人也，无典章法度者，释氏也，安得其心遍该流通与论性命之理而反之正哉！

一裘裳也，于冬之时举之，以为轻，逮夏或举之，则不胜其重。一絺绤也，于夏之时举之，以为重，逮冬或举之，则不胜其轻。夫衣非随时而有轻重也，情狃于寒暑而乱其心，非轻重之正也。世有缘情立义，自以为由正大之德而不之觉者，亦若是而已矣！孰能不狃于情以正其心，定天下之公乎！

见善有不明，则守之不固。或慑于威严而失之，或没于情恩而失之，或乱于精微而失之，或汨于末流而失之。伟哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蕴经纶之大业，进退辞受，执极而不变，用极而不乱，屹然独立于横流。使天下后世晓然知强大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，诸侯所以立国，天子所以保天下，必本诸仁义也。伟哉，孟氏之子！

义者，权之行也。仁，其审权者乎。

道充乎身，塞乎天地，而拘于躯者不见其大，存乎饮食男女之事，而溺于流者不知其精。诸子百家亿之以意，饰之以辨，传闻袭见，蒙心之言。命之理，性之道，置诸茫昧则已矣。悲夫，此邪说暴行所以盛行，而不为其所惑者鲜矣。然则奈何？曰在修吾身。

释氏定其心而不理其事，故听其言如该通，征其行则颠沛。儒者理于事而心有止，故内不失成己，外不失成物，可以赞化育而与天地参也。

自反则裕，责人则蔽。君子不临事而恕己，然后有自反之功。自反者，修身之本也。本得，则用无不利。

有毁人败物之心者，小人也，操爱人成物之心者，义士也。油然乎物各当其分而无觅者，君子也。

知人之道，验之以事而观其词气。从人反躬者，鲜不为君子。任己盖非者，鲜不为小人。

释氏直曰吾见其性，故自处以静，而万物之动不能裁也。自处以定，而万物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道参天地、明并日月、功用配鬼神者观之，则释氏小之为丈夫矣。其言夸大，岂不犹坎井之蛙欤？

仁者，天地之心也。心不尽用，君子而不仁者，有矣。

万物备而为人，物有未体，非仁也。万民合而为君，有一民不归吾仁，非王也。

天命为性，人性为心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求尽其心也。

 

 

《修身》

 

胡子曰：修身以寡欲为要，行己以恭俭为先，自天子至于庶人，一也。

道不能无物而自道，物不能无道而自物。道之有物，犹风之有动，犹水之有流也，夫孰能间之？故离物求道者，妄而已矣！

释氏之学，必欲出死生者，盖以身为己私也。天道有消息，故人理有始终。不私其身，以公于天下，四大和合，无非至理；六尘缘影，无非妙用，何事非真，何物非我？生生不穷，无断无灭，此道之固然，又岂人之所能为哉？夫欲以人为者，吾知其为邪矣。

道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。义者，仁之质也。

未能无欲，欲不行焉之谓大勇，未能无惑，惑不苟解之谓大智。物不苟应，务尽其心之谓大仁。人而不仁，则道义息。

强暴感仁义而服者有矣，未闻以强暴服强暴而能有终者也。

孝莫大于宁亲，宁亲莫大于存神。神存天地之间，顺其命，勿绝灭之而已矣。死生者，身之常也。存亡者，国之常也。兴废者，天下之常也。绝灭者，非常之变也。圣人制四海之命，法天而不私己，尽制而不曲防，分天下之地以为万国，而与英才共焉。诚知兴废之无常，不可以私守之也。故农夫受田百亩，诸侯百里，天子千里。农夫食其力，诸侯报其功，天子享其德。此天下之分，然非后世擅天下者以大制小、以强制弱之谋也，诚尽制而已矣。是以虞、夏、商、周传祀长久，皆千余岁。论兴废，则均有焉。语绝灭，则至暴秦郡县天下，然后及也。自秦灭先王之制，海内荡然无有根本之固。有今世王天下，而继世无置锥之地者。有今年贵为天子，而明年欲为匹夫不可得者。天王尚焉，况其下者乎？是以等威不立，礼义难行，俗化衰薄，虽当世兴废之常，而受绝灭之祸也。其为不孝孰大焉！悲夫！秦、汉、魏、晋、隋、唐之君，真可谓居绝灭之中而不自知者也。是故大易垂训，必建万国而亲诸侯，春秋立法，兴灭国而继绝世。

义有定体，仁无定用。

道无不可行之时，时无不可处之事。时无穷，事万变，惟仁者为能处之，不失其道而有成功。权数智术，用而或中则成，不中则败。其成败系人之能否，而权变纵释不在我者也。岂不殆哉！

天命不已，故人生无穷。其耳目、口鼻、手足而成身，合父子、君臣、夫妇、长幼、朋友而成世，非有假于外而强成之也，是性然矣。圣人明于大愉，理于万物，畅于四肢，达于天地，一以贯之。性外无物，物外无性。是故成己成物，无可无不可焉。释氏绝物遁世，栖身冲寞，窥见天机有不器于物者，遂以此自大。谓万物皆我心，物不觉悟而我觉悟，谓我独高乎万物。于是颠倒所用，莫知所止，反为有适有莫，不得道义之全。名为识心见性，然四达而实不能一贯。展转淫遁，莫可致诘。世之君子信其幻语而惑之。孰若即吾身世而察之乎？

先道而后言，故无不信之言。先义而后行，故无不果之行。

阴阳成象，而天道着矣。刚柔成质，而地道着矣。仁义成德，而人道着矣。

万物生于天，万事宰于心。性，天命也。命，人心也。而气经纬乎其间，万变着见而不可掩。莫或使之，非鬼神而何？

法制者，道德之显尔。道德者，法制之隐尔。天地之心，生生不穷者也。必有春秋冬夏之节、风雨霜露之变，然后生物之功遂。有道德结于民心，而无法制者为无用。无用者亡〔刘虞之类〕。有法制系于民身，而无道德者为无体。热体者灭〔暴秦之类〕。是故法立制定，苟非其人，亦不可行也。

学进，则所能日益。德进，则所能日损。不己而天，则所能亡矣。

事成则极，极则变。物盈则倾，倾则革。圣人裁成其道，辅相其宜，百姓于变而不知。此尧舜所以为圣也。

造车于室而可通于天下之险易，铸鉴于冶而可以定天下之妍丑，盖得其道而握其要也。治天下者何独不观乎此而反求诸身乎？是以一正君心而天下定矣。

 

 

《阴阳》

 

胡子曰：一阴一阳之谓道。有一则有三，自三而无穷矣。老氏谓“一生二，二生三”，非知太极之蕴者也。

小道任术，先其得，后其利，智己而愚民者也。圣人由道而行，其施也博，其报也厚，其散也广，其聚也多，贪欲不生而天下通焉。

夫妇之道，人丑之者，以淫欲为事也，圣人安之者，以保合为义也。接而知有礼焉，交而知有道焉，惟敬者为能守而勿失也。语曰：乐而不淫，则得性命之正矣。谓之淫欲者，非陋庸人而何？

变异见于天者，理极而通，数穷而更，势尽而反，气滋而息，兴者将废，成者将败。人君者，天命之主，所宜尽心也。德动于气，吉者成，凶者败，人者兴，小者废。天岂有心于彼此哉！谓之谴告者，人君睹是，宜以自省也。仁义服于吾身，是非明于吾政，虽四海沸腾，三光沦没，亦不足畏也已。若以天命为恃，遇灾不惧，肆淫心而出暴政，未有不亡者也。

物之生死，理也。理者，万物之贞也。生聚而可见，则为有；死散而不可见，则为无。夫可以有无见者，物之形也。物之理，则未尝有无也。老氏乃以有无焉生物之本，陋哉！天得地而后有万物，夫得妇而后有男女，君得臣而后有万化，此一之道也，所以为至也。

井法行，而后智愚可择，学无滥士，野无滥农，人才各得其所，而游手鲜矣。君临卿，卿临大夫，大夫临士，士临农与工商，所受有分制，多寡均而无贫苦者矣。人皆受地，世世守之，无交易之侵谋。无交易之侵谋，则无争夺之狱讼。无争夺之狱讼，则刑罚省而民安。刑罚省而民安，则礼乐修而和气应矣。

守身以仁。以守身之道正其君者，大臣也。汉、唐之盛，忠臣烈士攻其君之过，禁其君之欲，纠其政之缪，弹其人之佞而止已。求其大君心，引之志于仁者，则吾未之见也。惟董生其庶几乎！

道可述不可作，述之者天也，作之者人也。三王述之，五霸作之，其功德可考矣。

深于道者，富用物而不盈。卫公子荆善居室，孔子何取焉？以其心不婴于物，可以为法也。夫人生于世，用物以成其生耳，其久能几何，而世人驰骛不反也。

“维天之命，于穆不已”，圣人知天命存于身者，渊源无穷，故施于民者溥博无尽，而事功不同也。知之，则于一事功可以尽圣人之蕴；不知，则一事功而已矣，不足以言圣人也。庄周乃曰“圣人之道，真以治身，其绪余土苴以治天下”，岂其然乎？

善为天下者务寝兵。兵，刑之大者耳。虽汉、唐盛主，礼乐废缺，法令专行，是兵常兴而未尝息也。纪纲如是，而欲有三代之文章，其可得乎！

有情无情，体同而用分。人以其耳目所学习，而不能超乎见闻之表，故昭体用以示之，则惑矣。惑则茫然无所底止，而为释氏所引，以心为宗，心生万法，万法皆心，自灭天命，固为己私。小惑难解，大碍方张，不穷理之过也。彼其夸大言辞，颠倒运用，白谓至极矣，然以圣人视之，可谓欲仁而未至，有智而未及者也。夫生于戎夷，亦间世之英也，学之不正，遂为异端小道。惜哉！

圣人尚贤，使民知劝，教不能，使民不争，明善恶之归，如日月之照白黑，然民犹有惑于欲而陷于恶。故孔子观上世之化，喟然而叹，曰“甚哉，知之难也。”虽尧舜之民比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目于五色，耳于五声，口于五味，其性固然，非外来也。圣人因其性而导之，由于至善，故民之化之也易。老子曰“不见可欲，使心不乱。”夫可欲者，天下之公欲也，而可蔽之使不见乎？

天地之生生万物，圣人之生生万民，固其理也。老聃用其道，计其成，而以不争行之，是舞智尚术，求怙天下之权以自私也。其去王事远矣。

时之古今，道之古今也。

道者，体用之总名。仁其体，义其用。合体与用，斯为道矣。大道废，有仁义。老聃非知道者也。

 

 

《好恶》

 

胡子曰：寡欲之君，然后可与言王道。无欲之臣，然后可以言王佐。

志仁则可大，依仁则可久。

仲尼从心所欲不逾矩，可谓尽心矣。天即孔于也，孔手即天也。释氏无障碍，而所欲不能不逾矩，吾知其未见心之全也，猖狂妄行而已。

有其德，无其位，君子安之。有其位，无其功，君子耻之。君子之游世也以德，故不患乎无位；小人之游世也以利势，故患得患失，无所不为。

一嘘吸，足以察寒暑之变，一语默，足以着行藏之妙，一往来，足以究天地之理。自陋者，不足与有言也，自小者，不足与有为也。

人虽备天道，必学然后识，习然后能，能然后用，用无不利，唯乐天者能之。

有之在己，知之在人。有之而人不知、从而与人较者，非能有者也。

水有源，故其流不穷；水有根，故其生不穷；氟有性，故其运不息。德有本，故其行不穷。孝悌也者，德之本欤！

有是心则有知，无是心则无知。巧言令色之人，一失其心于浮伪，未有能仁者也。

等级至严也，失礼乐则不威，山河至险也，失礼乐则不固。礼乎乐乎，天下所日用，不可以造次颠沛废焉者乎！富可以厚恩，贵可以广德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然后能为君子。

有为之为，出于智巧。血气方刚，则智巧出焉。血气既衰，则智巧穷矣。或知功之可利而锐于立功，或知名之可利而进以求名，或知正直之可利而勉于正直，或知文词之可利而习于文词，皆智巧之智也。上好恬退，则为恬退以中其欲；上好刚劲，则为刚劲以中其欲；上好温厚，则为温厚以中其欲；上好勤恪，则为勤恪以中其欲；上好文雅，则为文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壮则血气盛，得所欲则血气盛，壮迈往失则血气挫折，消懦而所为屈矣，无不可变之操也。无为之为，本于仁义。善不以名而为，功不以利而劝，通于造化，与天地相终始，苟不至德，则至道不凝焉。

圣人不可得而见矣，其遗言犹龙之蜕，犹虎之皮。用其文章，犹足动观听，况能充其蜕，复其皮。得其精神以设施于天下，其拨乱兴治如反覆手足。不得其道，与天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！

有聚而可见谓之有者，知其有于目，故散而不可见者谓之无。有实而可蹈谓之有者，知其有于心，故妄而不可蹈者谓之无。

马牛，人畜也。御之失道，则奋其角踶，虽有猛士，莫之敢撄，得其道，则三尺童子用之，周旋无不如志焉。天下分裂，兆民离散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，虽与言而不入也。

知几，则物不能累而祸不能侵。不累于物，其知几乎！

郡县天下，可以持承平而不可支变故，封建诸侯，可以持承平，可以支变故。

自观我者而言，事至而知起，则我之仁可见矣。事不至而知不起，则我之仁不可见也。自我而言，心与天地同流，夫何间之？

处已有道，则行艰难险厄之中无所不利；失其道，则有不能堪而忿欲兴矣。是以君子贵有德也。

 

 

《往来》

 

胡子曰：或往或来，天之所以为道也；或语或默，士之所以为仁也；或进或退，臣之所以事君也；或擒或纵，兵之所以为律也；或弛或张，王之所以化成于天下也。

释氏以尽虚空沙界为吾身，大则大矣，而以父母所生之身为一尘刹幻化之物而不知敬焉，是有间也。有间者，至不仁也，与区区于一物之中沈惑而不知反者何以异？

性譬诸水乎，则心犹水之下，情犹水之澜，欲犹水之波浪。

即物而真者，圣人之道也；谈真离物者，释氏之幻也。

释氏见理而不穷理，见性而不尽性，故于一天之中分别幻华真实，不能合一，与道不相似也。

当爵禄而不轻，行道德而不舍者，君子人欤？君子人也。天下之臣有三：有好功名而轻爵禄之臣，是人也，名得功成而止矣；有贪爵禄而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鲜不及哉；有由道义而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以为重，失之不以为轻，顾吾道义如何耳。君天下，临百官，是三臣者杂然并进，为人君者乌乎知而进退之？孟子曰：君仁，莫不仁。

有善行而不仁者有矣，未有不仁而能择乎善者也。

子思子曰“率性之谓道。”万物万事，性之质也。因质以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？万物有有父子之亲者焉，有有君臣之统者焉，有有报本反始之礼者焉，有有兄弟之序者焉，有有救灾恤患之义者焉，有有夫妇之别者焉。至于知时御盗如鸡犬，犹能有功于人，然谓之禽兽而人不与为类，何也？以其不得其全，不可与为类也。夫人虽备万物之性，然好恶有邪正，取舍有是非，或中于先，或否于后，或得于上，或失于下，故有不仁而入于夷狄禽兽之性者矣。惟圣人既生而知之，又学以审之，尽人之性，尽物之性，德合天地，心纯万物，故与造化相参而主斯道也。不然，各适其适，杂于夷狄禽兽。是异类而已，岂人之道也哉！是故君子必戒谨恐惧，以无失父母之性，自则于异类，期全而归之，以成吾孝也。

中者，道之体；和者，道之用。中和变化，万物各正性命而纯备者，人也，性之极也。故观万物之流形，其性则异；察万物之本性，其源则一。圣人执天之机，惇叙五典，庸秩五礼。顺是者，彰之以五服，逆是者，讨之以五刑。调理万物，各得其所。此人之所以为天地也。

目之所可睹者，禽兽皆能视也。耳之所可闻者，禽兽皆能听也。视而知其形，听而知其声，各以其类者，亦禽兽之所能也。视万形，听万声，而兼辨之者，则人而已。睹形色而知其性，闻声音而达其义，通乎耳目之表、形器之外，非圣人则不能与于斯矣。斯道不明，则中国冠带之君有时而为夷狄。杨朱、墨翟之贤而有禽兽之累，惟安于耳目形器，不知觉之过也。君子履安佚之地，当安佚之时，戒谨恐惧，不敢须臾怠者以此。

君子畏天命，顺天时，故行惊众骇俗之事常少。小人不知人命，以利而动，肆情妄作，故行惊众骇俗之事必其无忌惮而然也。

首万物，存大地，谓之正情。备万物，参天地，谓之正道。顺秉彝，穷物则，谓之正教。

道之明也，道之行也，或知之矣。变动不居，进退无常，妙道精义未尝须臾离也。贤者之行，智者之见，常高于俗而与俗立异。不肖者之行，愚者之见，常溺于俗而与俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知圣人之行、圣人之见矣。不与俗异，不与俗同，变动不居，进退无常，妙道精义未尝离也。参于天地，造化万物，明如日月，行如四时。我知圣人之行、圣人之见矣。

 

 

《仲尼》

 

胡子曰：仲尼之教，犹天地造化万物，生生日新，无气之不应，无息之或已也。我于季路而见焉。或曰何谓也？曰：子路衣敝缊袍、与衣狐貉者立而不耻者，其质美矣。孔子曰：不忮不求，何用不臧？进之以仁也。季路终身诵之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至诚，其孰能与于此？颜回欲罢不能，未至文王纯一不已之地。孔子所以惜之，曰：未见其止也。止则与天为一，无以加矣。

气主乎性，性主乎心。心纯，则性定而气正。气正，则动而不差。动而有差者，心未纯也。告子不知心而以义为外，无主于中而主于言。言有不胜则惑矣，而心有不动乎？北宫黝、孟施舍以气为本，以果为行。一身之气，有时而衰，而心有不动乎？曾子、孟子之勇原于心，在身为道，虚物为义，气与道义同流，融合于视听言动之间，可谓尽性者矣。夫性无不体者，心也。孰能参天地而不物，关百圣而不惑，乱九流而不缪，乘富贵而能约，遭贫贱而能亨，礼仪三百，威仪三千，周旋繁缛而不乱乎！

人皆有良心，故被之以桀、纣之名，虽匹夫不受也。夫桀、纣，万乘之君，而匹夫羞为之，何也？以身不亲其奉，而知其行丑也。王公大人一亲其奉，丧其良心，处利势之际，临死生之节，宜冒苟免，行若大鼠者，皆是也。富贵而奉身者备，斩良心之利剑也。是故禹菲饮食、卑宫室，孔子重赞之，曰：吾无闲然矣！富贵，一时之利；良心，万世之彝。乘利势，行彝章，如雷之震，如风之动，圣人性之，君子乐之。不然，乃以一时之利失万世之彝，自列于禽兽，宁贫贱而为匹夫，不愿王公之富贵也。

以理义服天下易，以威力服天下难，理义本诸身，威力假诸人者也。本诸身者有性，假诸人者有命。性可必而命不可必，性存则命立，而权度纵释在我矣。是故善为国者，尊吾性而已。

君子有宰天下之心，裁之自亲始，君子有善万世之心，行之自身始。不然，则荡而无止，不入于释氏之绝灭，则入于老庄之荒唐。

有德而富贵者，乘富贵之势以利物，无德而富贵者，乘富贵之势以残身。富贵，人之所大欲，贫贱，人之所大恶。然因贫贱而修益者多，因富贵而不失于昏淫者寡，则富贵也，有时而不若贫贱矣。

赤子不私其身，无智巧，无偏系。能守是心而勿失，然后谓之大丈夫。

惟仁者为能所执无非礼，所行无非义。

今之儒者移学文艺、干仕进之心，以收其放心而美其身，则又何古人之不可及哉！父兄以学文艺令其子弟，朋友以仕进相招，往而不返，则心始荒而不治万物之成，咸不逮古先矣。

学欲博，不欲杂；守欲约，不欲陋。杂似博，陋似约，学者不可不察也。

修为者必有弃，然后能有所取；必有变，然后能有所成。虽天子之贵，不仁不义，不能以尊其身，虽天下之大，不仁不义，不能以庇其身，况其下者乎？

鱼生于水，死于水，草木生于土，死于土，人生于道，死于道，天经也。饮食、车马、衣裘、宫室之用，道所以有济生者，犹龟有苹藻泥沙，草木有风雷雨露也。如使鱼而离水，虽有苹藻泥沙，则不能生矣；如使草木而离土，虽有风雷雨露，亦不能以生。今人也而离道，饮食虽丰，裘服虽鲜，车马虽泽，宫室虽丽，其得而享诸？季世淫乱并兴，争夺相杀，殄灭人伦。至于善良被祸，奸恶相残，天下嚣然，皆失其所，则一人弃道崇物之所致也。有国家者戒之，戒之！

养太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。

 

 

《文王》

 

胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更详约也。然不越制其田里，导之树畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之乱以至于今，田里之弊无穷，树畜之业不修，孝悌之行不着，忠信之风不立，治道日苟，刑罚日烦。非有超百世英才之君臣、与文王、孟氏比肩者，其孰能复之？养民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以败亡也。

江河之流，非舟不济，人取其济则已矣，不复留情于舟也。涧壑之险，非梁不渡，人取其渡则已矣，不复留情于梁也。人于奉身济生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之间，虽死生之变不能动其心矣。

生本无可好，人之所以好生者，以欲也，死本无可恶，人之所以恶死者，亦以欲也。生，求称其欲；死，惧失其欲。冲冲天地之间，莫不以欲为事，而心学不传矣。

行源之水，寒冽不冻；有德之人，厄穷不塞。

以反求诸己为要法，以言人不善为至戒。

行谨，则能坚其志；言谨，则能崇其德。

下之于上德，不待声色而后化。人之于其类，不待声色而后从，祸福于善恶，不待声色而后应。诗云：民之秉彝，好是懿德。是故君子笃恭而天下平。

人固有远迹江湖、念绝于名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心属于富贵者矣，然世或舍之而不得进。命之在人，分定于天，不可变也。是以君子贵知命。知命，然后能信义。惟患积德不足于身，不患取资不足于世。

执斧斤者听于施绳墨者，然后大厦成，执干戈者听于明理义者，然后大业定。

仁心，立政之本也。均田，为政之先也，田里不均，虽有仁心而民不被其泽矣。井田者，圣人均田之要法也。恩意联属，奸宄不容，少而不散，多而不乱。农赋既定，军制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，虽匹夫匹妇，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其于万物，诚有调燮之法以佐赞乾坤化育之功，非如后世之君不仁于民也。

桀、纣、秦政，皆穷天下之恶，百姓之所同恶，故商、周、刘汉因天下之心伐而代之，百姓亲附，居之安久，所谓仁义之兵也。魏、晋以来，天下莫不假人之柄而有隳三纲之罪。仁义不立，纲纪不张，无以缔固民心，而欲居之安久，可乎？

或问：周室衰，诸侯更霸数百年，及秦累世穷兵极势而后定天下。天下已定，其十三岁而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，势日张而德日衰，兵日振而俗日弊，地日广而民心日益散，秦之亡也久矣。然则贾生谓攻守之势异，非欤？曰：攻守一道也。是故汤、武由仁义以攻，由仁义以守，汉、唐以仁义而攻，以仁义而守，子孙享之各数百年，盖得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：时也。六国之君，其愚又甚于秦，故秦能欺之，以侥幸一时之胜而亡立至矣。曰：然则汉、唐兴义师，不五六岁得天下、定中国者数百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，诸侯不建，天下荡荡无纲纪也。后世不改其辙，欲如周获天年，终难矣哉！

三代而后，汉、唐之盛，谓爱民而富民之君则有之，谓爱民而教民之君则未之有也。

汉、唐以来，天下既定，人君非因循自怠，则沉溺声色。非沉溺声色，则开拓边境。非开拓边境，则崇饰虚文。其下乃有惑于神仙真空之术。曷若讲明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其国，为万世之人君乎！后世必有高汉、唐贤君之聪明者，然后能行之矣。而汉、唐贤君志趣识量亦未易及也，可轻弃哉？又况三代之盛，王行一不义、杀一不辜而得天下不为者，其仁何可及乎？人君，联属天下以成其身者也。内选于九族之亲，礼其贤者，表而用之，以联属其亲，外选于五方之人，礼其英杰，引而进之，以联属其民。是故贤者，众之表、君之辅也。不进其亲之贤者，是自贼其心腹也，不进其人之贤者，是自残其四肢也。残贼之君，鲜不覆亡哉！

 

 

《事物》

 

胡子曰：事物之情，以成则难，以毁则易。足之行也亦然，升高难，就卑易。舟之行也亦然，溯流难，顺流易。是故雅言难入而淫言易听，正道难从而小道易用。伊尹之训太甲曰：有言逆于汝心，必求诸道，有言逊于汝志，必求诸非道。盖本天下事物之情而戒之耳，非谓太甲质凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，则德业日新，可以配天矣。

圣人理天下，以万物各得其所为至极。井田封建，其大法也。暴君污吏既已废之，明君良臣历千五百余岁未有能复之者，智不及邪，才不逮邪，圣道不传，所谓明君良巨也，未免以天下自利，无意于裁成辅相，使万物各得其所邪。

探视听言动无息之本，可以知性，察视听言动不怠之际，可以会情。视听言动，道义明着，孰知其为此心？视听言动，物欲引取，孰知其为人欲？是故诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动，心妙性情之德。性情之德，庸人与圣人同，圣人妙而庸人所以不妙者，拘滞于有形而不能通尔。今欲通之，非致知，何适哉？

至亲至切者，其仁之义也欤，至通至达者，其义之理也欤！人备万物，贤者能体万物，故万物为我用。物不备我，故物不能体我。应不为万物役而反为万物役者，其不智孰甚焉！

行吾仁，谓之恕。操吾心，谓之敬。敬以餐吾仁。

非性无物，非气无形。性，其气之本乎！

释氏窥见心体，故言为无不周遍。然未知止于其所，故外伦理而妄行，不足与言孔、盂之道也。明乾坤变化、万物受命之理，然后信六道轮回之说，具诐淫邪遁之辞，始可与为善矣。

气之流行，性为之主。性之流行，心为之主。

释氏有适而可，有适而不可，吾儒无可无不可。人能自强于行履之地，则必不假释氏淫遁之词以自殆矣。释氏惟明一心，亦可谓要矣，然真孔子所谓好仁不好学者也。不如是，岂其愚至于无父无君，而不自知其非也哉？

物无非我，事无非真。彼遗弃人间万务，惟以了死生为大者，其蔽孰甚焉！

气感于物，发如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自断。

行之失于前者，可以改之于后，事之失于今昔，可以修之于来。虽然，使行而可以逆制，则人皆有善行矣，使事而可以预立，则人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟颠沛不可以少安也，则行失于身，事失于物，有不可胜穷者矣。虽强力之人，改过不惮，其如过之不穷何？是以大学之方在致其知。知至，然后意诚，意诚，则过不期寡而自寡矣。

事之误，非过也，或未得驭事之道焉耳。心之惑，乃过也。心过难改，能改心过，则无过矣。

能攻人之实病至难也，能受人贲攻者为尤难。人能攻我实病，我能受人实攻，朋友之义其庶几乎！不然，其不相陷而为小人者，几希矣。

忌克之人，其可事乎？其急也，我谏我听，我才我用。祸既息矣，我谏，谤也，我才，奸也，杀我必矣。有天下国家而如是，能传之子孙者，未之有也。是故不忌不克，可以为君矣。谏不妄发，才不妄试，可以保身矣。

丧之三年，尽生者之孝心也，于死者何加损焉？是故汉文虽有命短丧，我谓之天下之慈君，而汉景不服三年之丧，其为孝也薄矣。行而有悖于天，有累于身，虽有父令，不可从也。从之，则成父之小欲而隳父之大仁，君子不谓之孝。况三年之丧，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？后世不罪漠景之薄于亲，而罪汉文之慈于臣子，是未察乎丧服之志者也。

欲大变后世之法度，必先大变人主之心术。心术不正，则不能用真儒为大臣。大臣非真儒，则百官不可总已以听，而嗣君不可以三年不言，母后虽欲顺承天意，不挠外权，不可得矣。此不可不大变其本也。本正，则自身措之百官万民而天下皆正矣。

荀子曰：有治人，无治法。窃譬之欲拨乱反之正者如越江湖，法则舟也，人则操舟者也。若舟破楫壤，虽有若神之技，人人知其弗能济矣。故乘大乱之时必变法。法不变而能成治功者，未之有也。

欲拨乱兴治者，当正大纲。知大纲，然后本可正而末可定。大纲不知，虽或善于条目，有一时之功，终必于大网不正之处而生大乱。然大纲无定体，各随其时，故鲁庄公之大纲在于复仇也，卫国之大纲在于正名也。仇不复，名不正，虽有仲尼之德，亦不能听鲁、卫之政矣。

 

 

《纷华》

 

胡子曰：行纷华波动之中，慢易之心不生。居幽独得肆之处，非僻之情不起，上也。起而以礼制焉，次也。制之而不止者，昏而无勇也。理不素穷，勇不自任，必为小人之归，可耻之甚也。

尧、舜以天下与人，而无人德我之望，汤、武有人之天下，而无我取人之嫌。是故天下无大事，我不能大，则以事为大，而处之也难。

人欲盛，则于天理昏。理素明，则无欲矣。处富贵乎？与天地向其通。处贫贱乎？与天地同其否。安死顺生，与灭地同其变，又何宫室、妻妾、衣服、饮食、存亡、得丧而以介意乎？

一身之利，无谋也，而利天下者则谋之。时之利，无谋也，而利万世者则谋之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事长，下以慈幼延交游，于身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，乌能舍我灵龟而逐人之昏昏也？

仁者，人所以肖天地之机要也。

人之于天地，有感必应，犹心之于身，疾痛必知焉。

物不独立必有对，对不分治必交焉，而文生矣。物盈于天地之间，仁者无不爱也，故以斯文为己任，理万物而与天地参矣。

或问王通曰：子有忧疑乎？曰：乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？虽然，天下皆忧，吾独得不忧？天下皆疑，吾独得不疑？又曰：心迹之判久矣，吾独得不二言乎！或问曰：通有二言，何也？曰：仁则知通之言一，不仁则以通言为二。若心与迹判，则是天地万物不相管也，而将何以一天下之动乎？

天下莫大于心，患在不能推之尔。莫久于性，患在不能顺之尔。莫成于命，患在不能信之尔。不能推，故人物内外不能一也。不能顺，故死生昼夜不能通也。不能信，故富贵贫贱不能安也。

事物属于性，君子不谓之性也，必有心焉，而后能治。裁制属诸心，君子不谓之心也，必有性焉，然后能存。

不仁见天下之事大，而执天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。穷理尽性以成吾仁，则知天下无大事，而见天下无固物。虽有怒，怒而不迁矣。虽有欲，欲而不淫矣。

庄周曰：伯夷死名于首阳之下。非知伯夷者也。若伯夷，可谓全其性命之情者矣。谓之“死名”可乎？周不为一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。

智不相近，虽听言而不入。信不相及，虽纳忠而不爱。是故君子必谨其所以言，则不招谤诽，取怨辱矣。

士学于文而知道，则关键节目之言未尝不三复也，君学于政而知道，则几会本原之事未尝不三令五申也。知之，则因非而知是，不知，则指是以为非。

人君尽下，则聪明开，而万里之远亲于衽席。偏信，则昏乱，而父子夫妇之间有远于万里者矣。人君欲救偏信之祸，莫先于穷理，莫要于寡欲。穷理寡欲，交相发者矣。去圣既远，天下无人师，学者必因书记语言以知理义之精微。知之、则适理义之周道也。不然，则为溺心志之大阱矣。

人尽其心，则可与言仁矣，心穷其理，则可与言性矣，性存其诚，则可与言命矣。

敬则人亲之，仁则民爱之，诚则鬼神享之。

穷则独善其身，达则兼善天下者，大贤之分也。达则兼善天下，穷则兼善万世者，圣人之分也。

或问人可胜天乎？曰人而天，则天胜。人而不天，则天不胜。

学贵大成，不贵小用。大成者，参于天地之谓也。小用者，谋利计功之谓也。

人者，天地之精也，故行乎其中而莫御。五行，万物之秀气也，故物为之用而莫违。

三王，正名与利者也，故其利大而流长。五霸，假名争利者也，故其利小而流近。

形形之谓物，不形形之谓道。物拘于数而有终，道通于化而无尽。

古之学者求天知，今之学者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。

 

 

《一气》

 

一气大息，震荡无垠，海宇变动，山勃川湮，人消物尽，旧迹亡灭，是所以为鸿荒之世欤？气复而滋，万物生化，日以益众，不有以道之则乱，不有以齐之则争。敦伦理，所以道之也。饬封井，所以齐之也。封井不先定，则伦理不可得而敦。尧为天子，忧之而命舜。舜为宰臣，不能独任，忧之而命禹。禹周视海