《荀子》3

们。在伏羲、神农、黄帝、尧、舜这五位帝王之前没有流传到后世的名人，并不是那时没有贤能的人，而是因为时间太久的缘故；在这五位帝王之中没有流传到后世的政治措施，并不是他们没有好的政治措施，而是因为时间太久的缘故；夏禹、商汤虽然有流传到后世的政治措施，但不及周代的清楚，并不是他们没有好的政治措施，而是因为时间太久的缘故。流传的东西时间一长，那么谈起来就简略了；近代的事情，谈起来才详尽。简略的，就只能列举它的大概；详尽的，才能列举它的细节。愚蠢的人听到了那简略的论述就不再去了解那详尽的情况，听到了那详尽的细节就不再去了解它的大概情况。因此礼仪制度便因为年代久远而湮没了，音乐的节奏便因为年代久远而失传了。

　　凡是说的话不符合古代圣王的道德原则、不遵循礼义的，就叫做邪说，即使说得动听有理，君子也不听。效法古代圣王，遵循礼义，亲近有学识的人，但是不喜欢谈论圣王，不乐意宣传礼义，那也一定不是个真诚的学士。君子对于正确的学说，心里喜欢它，行动上一心遵循它，乐意宣传它。所以君子一定是能言善辩的。凡是人没有不喜欢谈论自己认为是好的东西，而君子更是这样。所以君子把善言赠送给别人，觉得比赠送金石珠玉还要贵重；把善言拿给别人看，觉得比让人观看礼服上的彩色花纹还要华美；把善言讲给别人听，觉得比让人听钟鼓琴瑟还要快乐。所以君子对于善言的宣传永不厌倦。鄙陋的小人与此相反，他们只注重实惠，而不顾及文采，因此一辈子也免不了卑陋庸俗。所以《周易》说：“就像扎住了口的袋子，既没有责怪，也没有赞誉。”说的就是这种迂腐的儒生。

　　大凡劝说的难处是：怀着极其崇高的思想境界去对待那些极其卑鄙的人，带着最能将国家治理好的政治措施去接触那些最能把国家搞乱的人，这是不能直截了当达到目的的。举远古的事例容易流于谬误，举近代的事例容易流于庸俗，善于劝说的人在这中间，必须做到举远古的事例而不发生谬误，举近代的事例又不显得庸俗；说话内容要随着时代的发展而变动，随着世俗的变化而抑扬；是说得和缓些还是说得急切些，是多说一些还是少说一些，都能适应情况，像阻拦流水的渠坝、矫正竹木的工具那样控制自己；婉转地把所要说的话都说给了对方听，但是又不挫伤他。

　　所以，君子律己像木工用墨线来取直一样，待人像梢公用舟船来接客一样。用墨线似的准则律己，所以能够使自己成为天下人效法的榜样；用舟船似的胸怀待人，所以能够对他人宽容，也就能依靠他人来成就治理天下的大业了。君子贤能而能容纳无能的人，聪明而能容纳愚昧的人，博闻多识而能容纳孤陋寡闻的人，道德纯洁而能容纳品行驳杂的人，这叫做兼容并蓄之法。《诗》云：“徐国已经来顺从，这是天子的大功。”说的就是这种道理啊。

　　谈话劝说的方法是：以严肃庄重的态度去面对他，以端正真诚的心地去对待他，以坚定刚强的意志去扶持他，用比喻称引的方法来使他通晓，用条分缕析的方法来使他明了，热情、和气地向他灌输，使自己的话显得宝贵、珍异、重要、神妙。像这样，那么劝说起来就往往不会不被接受，即使不去讨好别人，别人也没有不尊重的。这叫做能使自己所珍重的东西得到珍重。古书上说：“只有君子才能使自己所珍重的东西得到珍重。”说的就是这种情况啊。

　　君子一定是能说会道的。凡是人没有不喜欢谈论自己认为是好的东西，而君子更胜过一般人。小人能说会道，是宣扬险恶之术；而君子能说会道，是宣扬仁爱之道。说起话来如果不符合仁爱之道，那么他开口说话还不如他沉默不语，他能说会道还不如他笨嘴拙舌；说起话来如果符合仁爱之道，那么喜欢谈说的人就是上等的了，而不喜欢谈说的人就是下等的。所以合乎仁爱之道的言论是十分重要的。产生于君主而用来指导臣民的，就是政策与命令；产生于臣民而用来效忠于君主的，就是建议与劝阻。所以君子奉行仁爱之道从不厌倦，心里喜欢它，行动上一心遵循它，乐意谈论它，所以说君子一定是能说会道的。辩论细节不如揭示头绪，揭示头绪不如揭示固有的名分。辩论细节能明察秋毫，揭示头绪能明白清楚，固有的名分能治理好，那么圣人、士君子的身分就具备了。

　　有小人式的辩说，有士君子式的辩说，有圣人式的辩说。不预先考虑，不早作谋划，一发言就很得当，既富有文采，又合乎礼法，措辞和改换话题，都能随机应变而不会穷于应答，这是圣人式的辩说。预先考虑好，及早谋划好，片刻的发言也值得一听，既有文采又细密实在，既渊博又公正，这是士君子式的辩说。听他说话则言辞动听而没有系统，任用他做事则诡诈多端而没有功效；上不能顺从英明的帝王，下不能使老百姓和谐一致；但是他讲话很有分寸，或夸夸其谈，或唯唯诺诺，调节得宜；这类人足以靠口才而自夸自傲，可称为坏人中的奸雄。圣明的帝王一上台，这种人是首先要杀掉的，然后把盗贼放在他们的后面进行惩处。因为盗贼还能够转变，而这种人是不可能悔过自新的。

 

 

《非十二子》

 

　　假今之世，饰邪说，文奸言，以枭乱天下，矞宇嵬琐使天下混然不知是非治乱 之所在者，有人矣。

　　纵情性，安恣孳，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理， 足以欺惑愚众；是它嚣魏牟也。

　　忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分，然而其持之有 故，其言之成理，足以欺惑愚众：是陈仲史也。

　　不知壹天下建国家之权称，上功用，大俭约，而僈差等，曾不足以容辨异，县 君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是墨翟宋钘也。

　　尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反 紃察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以 欺惑愚众：是慎到田骈也。

　　不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而 寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是惠施邓 析也。

　　略法先王而不知其统，犹然而犹材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行， 甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞，而只敬之，曰：此真先君子 之言也。子思唱之，孟轲和之。世俗之沟犹瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而传 之，以为仲尼子弓为兹厚于后世：是则子思孟轲之罪也。

　　若夫总方略，齐言行，壹统类，而群天下之英杰，而告之以大古，教之以至顺， 奥窔之间，簟席之上，敛然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六说者不能入也， 十二子者不能亲也。无置锥之地，而王公不能与之争名，在一大夫之位，则一君不 能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿以为臣，是圣人之不得埶者也，仲 尼子弓是也。一天下，财万物，长养人民，兼利天下，通达之属莫不从服，六说者 立息，十二子者迁化，则圣人之得埶者，舜禹是也。

　　今夫仁人也，将何务哉？上则法舜禹之制，下则法仲尼子弓之义，以务息十二 子之说。如是则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹着矣。

　　信信、信也，疑疑、亦信也。贵贤、仁也，贱不肖、亦仁也。言而当、知也， 默而当，亦知也，故知默犹知言也。故多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多 言无法，而流湎然，虽辩，小人也。故劳力而不当民务，谓之奸事，劳知而不律先 王，谓之奸心；辩说譬谕，齐给便利，而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者，圣王之 所禁也。知而险，贼而神，为诈而巧，言无用而辩，辩不惠而察，治之大殃也。行 辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察 辩而操僻，淫大而用之，好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也。

　　兼服天下之心：高上尊贵，不以骄人；聪明圣知，不以穷人；齐给速通，不争 先人；刚毅勇敢，不以伤人；不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。遇君则 修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇 贱而少者，则修告导宽容之义。无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之 苞万物。如是，则贤者贵之，不肖者亲之；如是，而不服者，则可谓訞怪狡猾之人 矣，虽则子弟之中，刑及之而宜。诗云：“匪上帝不时，殷不用旧；虽无老成人， 尚有典刑；曾是莫听，大命以倾。”此之谓也。

　　古之所谓仕士者，厚敦者也，合群者也，乐富贵者也，乐分施者也，远罪过者 也，务事理者也，羞独富者也。今之所谓仕士者，污漫者也，贼乱者也，恣孳者也， 贪利者也；触抵者也，无礼义而唯权埶之嗜者也。

　　古之所谓处士者，德盛者也，能静者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今 之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足，而佯无欲者也，行 伪险秽，而强高言谨悫者也，以不俗为俗，离纵而跂訾者也。

　　士君子之所能不能为：君子能为可贵，而不能使人必贵己；能为可信，而不能 使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信， 不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正 己，不为物倾侧：夫是之谓诚君子。诗云：“温温恭人，维德之基。”此之谓也。

　　士君子之容：其冠进，其衣逢，其容良；俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然， 广广然，昭昭然，荡荡然－是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫；俭然，恀然， 辅然，端然，訾然，洞然，缀缀然，瞀瞀然－－是子弟之容也。

　　吾语汝学者之嵬容：其冠絻，其缨禁缓，其容简连；填填然，狄狄然，莫莫然， 瞡瞡然，瞿瞿然，尽尽然，盱盱然；酒食声色之中，则瞒瞒然，瞑瞑然；礼节之中， 则疾疾然，訾訾然；劳苦事业之中，则儢儢然，离离然，偷儒而罔，无廉耻而忍謑 诟－－是学者之嵬也。

　　弟陀其冠，衶禫其辞，禹行而舜趋：是子张氏之贱儒也。正其衣冠，齐其颜色， 嗛然而终日不言、是子夏氏之贱儒也。偷儒惮事，无廉耻而耆饮食，必曰君子固不 用力：是子游氏之贱儒也。彼君子则不然：佚而不惰，劳而不僈，宗原应变，曲得 其宜，如是然后圣人也。

 

50. 译文

 

　　如今这个时代，以粉饰邪恶的说法，美化奸诈的言论来搞乱天下，用那些诡诈、夸大、怪异、委琐的言论，使天下人混混沌沌地不知道是非标准、治乱原因的，已有这样的人了。

　　纵情任性，习惯于恣肆放荡，行为像禽兽一样，谈不上和礼义合拍、和正确的政治原则相贯通；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。它嚣、魏牟就是这种人。

　　抑制本性人情，偏离大道，离世独行，不循礼法，以与众不同为高尚，不能和广大民众打成一片，不能彰明忠孝的大义；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足以欺骗蒙蔽愚昧的民众。陈仲、史鰌就是这种人。

　　不懂得统一天下、建立国家的法度，崇尚功利实用，重视节俭而轻慢等级差别，甚至不容许人与人间有分别和差异的存在、也不让君臣间有上下的悬殊；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。墨翟、宋钘就是这种人。

　　推崇法治但又没有个法度，卑视贤能的人而喜欢另搞一套，上则听从君主，下则依从世俗，整天谈论制定礼义法典，但反复考察这些典制，就会发现它们迂远得没有一个最终的着落点，不可以用来治理国家、确定名分；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。慎到、田骈就是这种人。

　　不效法古代圣明的帝王，不赞成礼义，而喜欢钻研奇谈怪论，玩弄奇异的词语，非常明察但毫无用处，雄辩动听但不切实际，做了很多事但功效却很少，不可以作为治国的纲领；但是他们立论时却有根有据，他们解说论点时又有条有理，足够用来欺骗蒙蔽愚昧的民众。惠施、邓析就是这种人。

　　大致上效法古代圣明的帝王而不知道他们的要领，然而还是自以为才气横溢、志向远大、见闻丰富广博。根据往古旧说来创建新说，把它称为“五行”，非常乖僻背理而不合礼法，幽深隐微而难以讲说，晦涩缠结而无从解释，却还粉饰他们的言论而郑重其事地说：“这真正是先师孔子的言论啊。”子思倡导，孟轲附和，社会上那些愚昧无知的儒生七嘴八舌地不知道他们的错误，于是就接受了这种学说而传授它，以为是孔子、子弓立此学说来嘉惠于后代。这就是子思、孟轲的罪过了。

　　至于总括治国的方针策略，端正自己的言论行动，统一治国的纲纪法度，从而汇聚天下的英雄豪杰，把根本的原则告诉给他们，拿最正确的道理教导他们；在室堂之内、竹席之上，那圣明帝王的礼义制度集中地具备于此，那太平时代的风俗蓬勃地兴起于此。上述六种学说是不能侵入这讲堂的，那十二个人是不能接近这讲席的。他们虽然没有立锥之地，但天子诸侯不能与之竞争名望；他们虽然只是处在一个大夫的职位上，但不是一个诸侯国的国君所能单独任用，不是一个诸侯国所能单独容纳，他们的盛名比同于诸侯，各国诸侯无不愿意让他们来当自己的臣子。这是圣人中没有得到权势的人啊，孔子、子弓就是这种人。

　　统一天下，管理万物，养育人民，使天下人都得到好处；凡能到达的地方，没有人不服从，上述六种学说立刻消声匿迹，十二个人也弃邪从正。这是圣人中得到了权势的人啊，舜、禹就是这种人。

　　当今讲究仁德的人该致力于什么呢？上应师法舜、禹的政治制度，下应师法仲尼、子弓的道义，以求消除上述十二个人的学说。像这样，那么天下的祸害除去了，仁人的任务就完成了，圣明帝王的事迹也就彰明了。

　　相信可信的东西，是确信；怀疑可疑的东西，也是确信。尊重贤能的人，是仁爱；卑视不贤的人，也是仁爱。说得恰当，是明智；沉默得恰当，也是明智。所以懂得在什么场合下沉默不言等于懂得如何来说话。话说得多而合乎法度，便是圣人；话说得少而合乎法度，就是君子；说多说少都不合法度而放纵沉醉在其中，即使能言善辩，也是个小人。用尽力气而不合于民众的需求，就叫做奸邪的政务；费尽心思而不以古代圣王的法度为准则，就叫做奸邪的心机；辩说比喻起来迅速敏捷而不遵循礼义，就叫做奸邪的辩说。这三种奸邪的东西，是圣明的帝王所禁止的。生性聪明而险恶，手段狠毒而高明，行为诡诈而巧妙，言论不切实际而雄辩动听，辩说毫无用处而明察入微，这些是政治方面的大祸害。为非作歹而又很坚决，文过饰非而似很完美，玩弄奸计而似有恩泽，能言善辩而违反常理，这些是古代特别加以禁止的。聪明而不守法度，勇敢而肆无忌惮，明察善辩而所持论点怪僻不经，荒淫骄奢而刚愎自用，喜欢搞阴谋诡计而同党众多，这就像善于奔走而误入迷途、背着石头而失足掉下，这些都是天下人所抛弃的啊。

　　使天下人对自己心悦诚服的办法是：高高在上、职位尊贵，但不因此而傲视别人；聪明睿智、通达事理，但不因此而使人难堪；才思敏捷、迅速领悟，但不在别人面前抢先逞能；刚强坚毅、勇敢大胆，但不因此而伤害别人。不懂就请教，不会就学习；即使能干也一定谦让，这样才算有道德。面对君主就奉行做臣子的道义，面对乡亲就讲求长幼之间的道德标准，面对父母兄长就遵行子弟的规矩，面对朋友就讲求礼节谦让的行为规范，面对地位卑贱而年纪又小的人就实行教导宽容的原则。无所不爱，无所不敬，从不与人争执，心胸宽广得就像天地包容万物那样。像这样的话，那么贤能的人就会尊重你，不贤的人也会亲近你。像这样如果还不对你心悦诚服的，那就可以称之为怪异奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罚加到他身上也是应该的。《诗》云：“并非上帝不善良，是纣王不用旧典章。虽然没有老成之臣，还有法典可依循。竟连这个也不听，王朝因此而断送。”说的就是这个。

　　古代所说出仕的官员，是朴实厚道的人，是和群众打成一片的人，是乐于富贵的人，是乐意施舍的人，是远离罪过的人，是努力按事理来办事的人，是以独自富裕为羞耻的人。现在所说的出仕的官员，是污秽卑鄙的人，是破坏捣乱的人，是恣肆放荡的人，是贪图私利的人，是触犯法令的人，是不顾礼义而只贪求权势的人。

　　古代所说的不出仕的隐士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命的人，是彰明正道的人。现在所说的不出仕的隐士，是没有才能而自吹有才能的人，是没有智慧而自吹有智慧的人，是贪得之心永不能满足而又假装没有贪欲的人，是行为阴险肮脏而又硬要吹嘘自己谨慎老实的人，是把不同于世俗作为自己的习俗、背离世俗而独行自高的人。

　　士君子所能做到的和不能做到的是：君子能够做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使别人一定来尊重自己；能够做到忠诚老实而可以被人相信，但不能使别人一定相信自己；能够做到多才多艺而可以被人任用，但不能使别人一定任用自己。所以君子把自己的品德不好看作耻辱，而不把被人污蔑看作耻辱；把自己不诚实看作耻辱，而不把不被信任看作耻辱；把自己无能看作耻辱，而不把不被任用看作耻辱。因此，君子不被荣誉所诱惑，也不被诽谤所吓退，遵循道义来做事，严肃地端正自己，不被外界事物弄得神魂颠倒，这叫做真正的君子。《诗》云：“温柔谦恭的人们，是以道德为根本。”说的就是这种人啊。

　　士君子的仪容是：帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容和蔼可亲，庄重，伟岸，安泰，潇脱，宽宏，开阔，明朗，坦荡，这是做父兄的仪容。那帽子高高竖起，衣服宽宽大大，面容谨慎诚恳，谦虚，温顺，亲热，端正，勤勉，恭敬，追随左右，不敢正视，这是做子弟的仪容。

　　我告诉你们那些学者的怪模样：那帽子向前而低俯，那帽带束得很松，那面容傲慢自大，自满自足，时而跳来跳去，时而一言不发，或眯起眼睛东张西望，或睁大眼睛盯着不放，似乎要一览无余的样子。在吃喝玩乐的时候，就神情迷乱，沉溺其中；在行礼节的时候，就面有怨色，口出怨言；在劳苦的工作之中，就懒懒散散，躲躲闪闪，苟且偷安而无所顾忌，没有廉耻之心而能忍受污辱谩骂。这就是那些学者的怪模样。

　　帽子戴得歪斜欲坠，话说得平淡无味，学禹的跛行，学舜的快走，这是子张一派的贱儒。衣冠整齐，面色严肃，口里像含着什么东西似地整天不说话，这是子夏一派的贱儒。苟且偷懒怕事，没有廉耻之心而热衷于吃喝，总是说“君子本来就不用从事体力劳动”，这是子游一派的贱儒。那君子就不是这样。他们虽然安逸却不懒惰，即使劳苦也不懈怠，尊奉那根本的原则来应付各种事变，各方面处理得都很恰当，像这样，然后才可以成为圣人。

 

 

《仲尼》

 

　　仲尼之门，五尺之竖子，言羞称乎五伯。是何也？曰：然！彼诚可羞称也。齐 桓五伯之盛者也，前事则杀兄而争国；内行则姑姊妹之不嫁者七人，闺门之内，般 乐奢汏，以齐之分奉之而不足；外事则诈邾袭莒，并国三十五。－－其事行也若是 其险污淫汏也。彼固曷足称乎大君子之门哉！

　　若是而不亡，乃霸，何也？曰：于乎！夫齐桓公有天下之大节焉，夫孰能亡之？ 倓然见管仲之能足以托国也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其雠，遂立为仲父， 是天下之大决也。立以为仲父，而贵戚莫之敢妒也；与之高国之位，而本朝之臣莫 之敢恶也；与之书社三百，而富人莫之敢距也；贵贱长少，秩秩焉，莫不从桓公而 贵敬之，是天下之大节也。诸侯有一节如是，则莫之能亡也；桓公兼此数节者而尽 有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，数也。

　　然而仲尼之门，五尺之竖子，言羞称五伯，是何也？曰：然！彼非本政教也， 非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡方略，审劳佚，畜积修斗，而能颠倒 其敌者也。诈心以胜矣。彼以让饰争，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足 称乎大君子之门哉！

　　彼王者则不然：致贤而能以救不肖，致强而能以宽弱，战必能殆之而羞与之斗， 委然成文，以示之天下，而暴国安自化矣。有灾缪者，然后诛之。故圣王之诛也綦 省矣。文王诛四，武王诛二，周公卒业，至于成王，则安以无诛矣。故道岂不行矣 哉！文王载百里地，而天下一；桀纣舍之，厚于有天下之埶，而不得以匹夫老。故 善用之，则百里之国足以独立矣；不善用之，则楚六千里而为雠人役。故人主不务 得道，而广有其埶，是其所以危也。

　　持宠处位，终身不厌之术：主尊贵之，则恭敬而僔；主信爱之，则谨慎而嗛； 主专任之，则拘守而详：主安近之，则慎比而不邪；主疏远之，则全一而不倍；主 损绌之，则恐惧而不怨。贵而不为夸，信而不处谦，任重而不敢专。财利至，则善 而不及也，必将尽辞让之义，然后受。福事至则和而理，祸事至则静而理。富则广 施，贫则用节。可贵可贱也，可富可贫也，可杀而不可使为奸也：是持宠处位终身 不厌之术也。虽在贫穷徒处之埶，亦取象于是矣。夫是之谓吉人。诗云：“媚兹一 人，应侯顺德，永言孝思，昭哉嗣服。”此之谓也。

　　求善处大重，理任大事，擅宠于万乘之国，必无后患之术，莫若好同之，援贤 博施，除怨而无妨害人。能耐任之，则慎行此道也；能而不耐任，且恐失宠，则莫 若早同之，推贤让能，而安随其后。如是，有宠则必荣，失宠则必无罪。是事君者 之宝，而必无后患之术也。故知者之举事也，满则虑嗛，平则虑险，安则虑危，曲 重其豫，犹恐及其祸，是以百举而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必节；勇而好同， 必胜；知而好谦，必贤。”此之谓也。愚者反是：处重擅权，则好专事而妒贤能， 抑有功而挤有罪，志骄盈而轻旧怨，以吝啬而不行施，道乎上为重，招权于下以妨 害人。虽欲无危，得乎哉！是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待 也，可炊而竟也。是何也？则堕之者众，而持之者寡矣。天下之行术，以事君则必 通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之， 端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。君虽不知，无怨疾之心；功虽甚大，无伐 德之色；省求多功，爱敬不倦；如是则常无不顺矣。以事君则必通，以为仁则必圣， 夫之谓天下之行术。

　　少事长，贱事贵，不肖事贤，是天下之通义也。有人也，埶不在人上，而羞为 人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子圣人之名，辟之， 是犹伏而咶天，救经而引其足也。说必不行矣，俞务而俞远。故君子时诎则诎，时 伸则伸也。

 

50. 译文

 

孔子门下，即使五尺高的童子，言谈中也耻于谈论春秋五霸。这是为什么呢？

　　这是因为他们认为春秋五霸的确不值得称道。齐桓公，是五霸中最负盛名的，但在以前，为了争夺国家的政权，它杀死了他的哥哥；现在，在家庭内部，姑姑、姐姐，妹妹中没出嫁的有七个，在宫廷之内，他更是纵情作乐、奢侈放纵，齐国收入的一半还不够他消费；对外，他欺骗邾国、袭击莒国，吞并国家三十五个。他的所作所为是这样的险恶肮脏、骄淫奢侈，这样他怎么能够为孔子的门下得所称道呢？

　　“齐桓公这样，齐国没灭亡反而称霸诸侯，这是为什么呢？”

　　答道：“哎呀！那齐桓公掌握了治理天下的重要关键，谁还能灭掉他呢？他毫不怀疑管仲的才能，坚定不疑地把国家托付给他，这是天下最大的明智。安定后忘掉了自己危急时的愤怒，忘记了管仲曾经射了自己一箭，最终把管仲尊称为仲父，这是天下最大的决断。把管仲尊称为仲父，这样国内的亲族就没有人敢嫉妒他了；又给他高氏、国氏那样的尊贵地位，这样朝廷上的大臣没有谁敢怨恨他；给他三百社的封地，而富人没有谁敢与他为敌；高贵的、卑贱的、年长的、年轻的，都非常有秩序地随着齐桓公去尊重他；这些都是治理天下的重要关键。诸侯只要掌握了像这样的一个关键，就没有人能灭掉他；何况齐桓公全部掌握了这几个关键，又怎么可能被灭掉呢？他称霸诸侯，是理所当然的啊，不是侥幸得来的，这是有一定道理的啊。

　　“但是孔子门下的弟子，即使五尺高的童子，也耻于谈说五霸。这是为什么呢？”

　　因为五霸不把政治教化作为治国的根本，没有尽力推崇礼仪，教化人民，不能使人心悦诚服；他们只是些注重方法策略，合理安排作息，使人民积蓄财物，加强战备因而能打败他们的敌人，他们依靠计谋取胜，以谦让来掩饰争夺，以仁爱之名来追求实利，他们是小人中的佼佼者，这样的人怎么会被孔子门人称道呢？”

　　那王者就不是这样：他们自己极其贤能，能够去救助不贤的国君；自己极其强大，能够宽容弱国；一旦开战，就必定能够使对方危亡，但却耻于和那些国家争斗；把完备的立法制度公布天下，实行暴力的国家自然就会转变；如果还有祸国殃民、谬误乖戾的，然后再去谴责惩罚他。所以圣王消灭的国家很少。周文王只讨伐了四个国家，而周武王只消灭了两个国家，周公完成了周朝称王天下的大业，到了周成王的时候就没可消灭的国家了。那礼义之道难道就不能实行了么？文王实行了礼义之道，虽然只占有百里见方的国土，但天下被他统一了；夏桀，商纣王抛弃了礼义之道，虽然实力雄厚得掌握了统治天下的权力，却不能像平民百姓那样得到寿终。所以，善于利用治国之道，百里见方的国家也可以独立于世，不善于利用治国之道，就会象楚国那样，即使土地广阔也会为秦国所役使。所以，君主不致力于掌握治国之道而只求扩展他的权势，这就是他危亡的原因。”

　　保持尊宠、守住官位、终身不被人厌弃的方法是：君主尊敬你，你就恭敬而谦退；君主信任喜爱你，你就谨慎谦虚；君主专任自己，你就谨慎守职而详明法度；君主接近自己，你就顺从而不邪恶；君主疏远你，你要保持专一而不背叛；君主斥退自己，你恐惧而不怨恨；地位高贵，也不奢侈过度；君主信任，不忘记避嫌疑；担负重任，不独断专行；财利到来，自己的功绩尚不足以享有它，就必须辞让之后才接受；幸福之事来临，就适当地对待它，灾祸之事来临，就冷静地去处理它；富裕了就广泛实行恩惠，贫穷了就节约费用；要可以处贵，可以处贱，可以处富，可以处贫，可以杀身成仁却不可以去做坏事，这便是保持尊宠，居守官位，终身不被人厌弃的方法。即使处在贫穷孤立的境况下，也能按照这种方法去做，这样就可称为吉祥的人。《诗经》上说：“人民爱戴武王这个人，能够顺应祖先的德行。永远心怀忠孝之心，继承父业多修明！”说的就是这种人啊。

　　寻求妥善地身居要位，掌握重要的权力，能够在万乘大国独自拥有君主的恩宠而又不会有后患的方法是：最好和君主同心同德，引进贤人，广施恩惠，消除怨怒，不去妨害别人。自己的能力能够担负起这重大的职务，那就谨慎地奉行上述这种方法；自己的能力如果不能够胜任这一职务，而且怕因此而失去君主对自己的宠爱，那就不如及早和君主同心同德，推荐贤人，把职务让给能人，而自己则心甘情愿地追随在后。如果这样，得到君主的恩宠就必定荣耀，失去君主的恩宠也肯定没有罪过。这是侍奉君主者的法宝，而且也是没有后患的方法。所以聪明人做事，圆满时考虑不足，顺利时考虑艰难，安全时考虑危险，多方面做好准备，仍然怕遭到祸害，这样即使办了很多事情也不会失误。孔子说：“机智而又遵守法度，就一定能做得恰到好处；勇敢而又善于跟别人合作，就一定能胜利；学识渊博而又谦虚，就一定会有德才。”说的就是这种道理。愚蠢的人与此相反：他们身居要职，独揽大权，喜欢独断专行，而嫉妒贤能，压制有功的人，排挤有罪过的人，骄傲自满轻视与自己有旧怨的人。为人吝啬，不能对下施加恩惠；为了抬高自己而妨害了别人，这样的人要是没有危险，可能吗？所以，这种人职位高贵就会有危险，权势大就会会被罢免，虽然独受宠爱却一定会遭到耻辱，这是可以立刻到来的，是不用一顿饭的工夫的。为什么呢？就是因为毁害他的人多而扶持他的人少啊。

　　在天下处处能行得通的办法，用来侍奉君主就一定会通达，用它来做人就必定会圣明。确立礼法为最高的准则而不三心二意，然后用恭敬的态度来引导它，用忠信来统率它，小心谨慎地实行它，端正诚实地保护它，如果遇到了困难就顺从它，并反复强调它；即使君主不了解，不重用自己，也不怨恨，即使功劳很大，也不夸耀自己；少提要求，多立功劳，敬爱君主始终不倦。用这种方法侍奉君主就必然通达，用它来做人就一定会圣明，这就叫做天下通行的办法。

年轻的侍奉年长的，卑贱的侍奉高贵的，不贤的侍奉贤能的，这是天下的普遍原则。有些人地位不在别人之上，而已处在人下为耻，这是奸邪之人的想法。思想上没有除掉奸邪的念头，行动上没有消除奸邪的方法，却企求得到君子、圣人的名声，这就好像是趴在地上去舔天，要救上吊的人却去拉他的脚，这必定是行不通的，这样就会愈去愈远。所以，君子要根据时势变化，需要忍耐时候就忍耐，容许施展抱负时候就施展抱负。

 

50. 注释

 

（1）竖子：童子。

（2）五伯：“伯”通“霸”，即指春秋五霸。

（3）杀兄而争国：只为了争夺王位，让人杀了他的哥哥公子纠。

（4）般乐奢汏：纵情作乐，奢侈放纵。

（5）诈邾袭莒：欺骗邾国，袭击莒国。

（6）倓然：一见之下，形容安然不疑。

（7）这句话是说：起初，管仲辅佐公子纠与齐桓公争夺君位，管仲曾经用箭射伤齐桓公的事情。

（8）大决：英明的决断，伟大的决断。

（9）距：通“拒”，抵抗，反对。

（10）大节：关键。

（11）綦：极。文理：指礼仪制度。

（12）乡：通“向”，趋向，追求。

（13）委然：有文采。

（14）四：指密、阮、共、崇四个小国。

（15）二：指纣王和妲己。

（16）僔：通“撙”，谦恭地后退。

（17）嗛：通“谦”，谦虚。

（18）详：详明。

（19）徒处：独处。

（20）出自《诗经?大雅?下武》。

（21）大重：高的官职。

（22）同：和协。

（23）节：适度，适当。

（24）竟：完毕。

（25）堕：通“隳”，毁坏的意思。

（26）伐：自夸，自诩。

（27）辟：读“譬”音。

（28）经：通“缢”，上吊自杀。

 

 

《儒效》

 

　　大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之倍周 也。履天子之籍，听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉。杀管叔，虚殷国， 而天下不称戾焉。兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。 教诲开导成王，使谕于道，而能揜迹于文武。周公归周，反籍于成王，而天下不辍 事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也；能则天 下归之，不能则天下去之，是以周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之离周也。 成王冠，成人，周公归周，反籍焉，明不灭主之义也。周公无天下矣；乡有天下， 今无天下，非擅也；成王乡无天下，今有天下，非夺也；变埶次序节然也。故以枝 代主而非越也；以弟诛兄而非暴也；君臣易位而非不顺也。因天下之和，遂文武之 业，明主枝之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。非圣人莫之能为。夫是之谓大儒 之效。

　　秦昭王问孙卿子曰：“儒无益于人之国。”

　　孙卿子曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则 埶在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫；必为顺下矣。虽穷困冻餧，必不以邪道为 贪。无置锥之地，而明于持社稷之大义。嘄呼而莫之能应，然而通乎财万物，养百 姓之经纪。埶在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣，国君之宝也；虽隐于 穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。

　　“仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏踰境而徙，鲁 之粥牛马者不豫贾，修正以待之也。居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多， 孝弟以化之也。儒者在本朝则美政，在下位则美俗。儒之为人下如是矣。”

　　王曰：“然则其为人上何如？”

　　孙卿曰：“其为人上也，广大矣！志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官， 忠信爱利形乎下。行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。此若义信乎人矣，通 于四海，则天下应之如讙。是何也？则贵名白而天下治也。故近者歌讴而乐之，远 者竭蹶而趋之，四海之内若一家，通达之属莫不从服。夫是之谓人师。诗曰：‘自 西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。夫其为人下也如彼，其为人上也如此， 何谓其无益于人之国也！”

　　昭王曰：“善！”

　　先王之道，人之隆也，比中而行之．曷谓中？曰：礼义是也．道者，非天之道， 非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之 谓也；君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人 之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所止矣。相高下， 视硗肥，序五种，君子不如农人；通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人；设规 矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相荐樽，以相耻怍， 君子不若惠施、邓析。若夫谲德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能 皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察， 言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。

　　凡事行，有益于理者，立之；无益于理者，废之。夫是之谓中事。凡知说，有 益于理者，为之；无益于理者，舍之。夫是之谓中说。事行失中，谓之奸事；知说 失中，谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。若夫充虚之相施 易也，“坚白”“同异”之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩 士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。不知无害为君子，知之无损为小人。 工匠不知，无害为巧；君子不知，无害为治。王公好之则乱法，百姓好之则乱事。 而狂惑戆陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫 是之谓上愚，曾不如相鸡狗之可以为名也。诗曰：“为鬼为蜮，则不可得，有腼面 目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。

　　我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？

　　曰：其唯学乎。彼学者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上 为圣人，下为士、君子，孰禁我哉！乡也混然涂之人也，俄而并乎尧禹，岂不贱而 贵矣哉！乡也效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，圆回天下于掌 上，而辩黑白，岂不愚而知矣哉！乡也胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不 贫而富矣哉！今有人于此，屑然藏千溢之宝，虽行貣而食，人谓之富矣。彼宝也者， 衣之不可衣也，食之不可食也，卖之不可偻售也，然而人谓之富，何也？岂不大富 之器诚在此也？是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉！故君子无爵而贵，无禄而富， 不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐！岂不至尊、至富、至重、至严之情举 积此哉！

　　故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以埶重胁也，必将诚此然 后就也。争之则失，让之则至；遵道则积，夸诞则虚。故君子务修其内，而让之于 外；务积德于身，而处之以遵道。如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。故曰： 君子隐而显，微而明，辞让而胜。诗曰：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”此之谓也。 鄙夫反是：比周而誉俞少，鄙争而名俞辱，烦劳以求安利，其身俞危。诗曰：“民 之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。”此之谓也。

　　故能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。身不肖而诬贤，是 犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。故明主谲德而序位，所以为不乱也；忠臣诚能 然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩之极也。诗曰：“平 平左右，亦是率从。”是言上下之交不相乱也。

　　以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。行法至坚，不以私欲 乱所闻：如是，则可谓劲士矣。行法至坚，好修正其所闻，以桥饰其情性；其言多 当矣，而未谕也；其行多当矣，而未安也；其知虑多当矣，而未周密也；上则能大 其所隆，下则能开道不己若者：如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法，若辨白黑； 应当时之变，若数一二；行礼要节而安之，若生四枝；要时立功之巧，若诏四时； 平正和民之善，亿万之众而搏若一人：如是，则可谓圣人矣。

　　井井兮其有理也，严严兮其能敬己也，分分兮其有终始也，猒猒兮其能长久也， 乐乐兮其执道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用统类之行也，绥绥兮其有 文章也，熙熙兮其乐人之臧也，隐隐兮其恐人之不当也：如是，则可谓圣人矣。此 其道出乎一。曷谓一？曰：执神而固。曷谓神？曰：尽善挟治之谓神，万物莫足以 倾之之谓固。神固之谓圣人。

　　圣人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故诗书礼乐之道归 是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其 微也，故风之所以为不逐者，取是以节之也，小雅之所以为小雅者，取是而文之也， 大雅之所以为大雅者，取是而光之也，颂之所以为至者，取是而通之也。天下之道 毕是矣。乡是者臧，倍是者亡；乡是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未尝有也。

　　客有道曰：孔子曰：“周公其盛乎！身贵而愈恭，家富而愈俭，胜敌而愈戒。”

　　应之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及 武王，履天子之籍，负扆而立，诸侯趋走堂下。当是时也，夫又谁为恭矣哉！兼制 天下立七十一国，姬姓独居五十三人焉；周之子孙，苟不狂惑者，莫不为天下之显 诸侯。孰谓周公俭哉！武王之诛纣也，行之日以兵忌，东面而迎太岁，至泛而泛， 至怀而坏，至共头而山隧。霍叔惧曰：“出三日而五灾至，无乃不可乎？”周公曰： “刳比干而囚箕子，飞廉、恶来知政，夫又恶有不可焉！”遂选马而进，朝食于戚， 暮宿于百泉，旦厌于牧之野。鼓之而纣卒易乡，遂乘殷人而诛纣。盖杀者非周人， 因殷人也。故无首虏之获，无蹈难之赏。反而定三革，偃五兵，合天下，立声乐， 于是武象起而韶护废矣。四海之内，莫不变心易虑以化顺之。故外阖不闭，跨天下 而无蕲。当是时也，夫又谁为戒矣哉！

　　造父者，天下之善御者也，无舆马则无所见其能。羿者，天下之善射者也，无 弓矢则无所见其巧。大儒者，善调一天下者也，无百里之地，则无所见其功。舆固 马选矣，而不能以至远，一日而千里，则非造父也。弓调矢直矣，而不能射远中微， 则非羿也。用百里之地，而不能以调一天下，制强暴，则非大儒也。

　　彼大儒者，虽隐于穷阎漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之 位，则一君不能独畜，一国不能独容，成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣。用百里之 地，而千里之国莫能与之争胜；笞棰暴国，齐一天下，而莫能倾也。是大儒之征也。 其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当。与时迁徙，与世偃仰，千举 万变，其道一也。是大儒之稽也。其穷也俗儒笑之；其通也英杰化之，嵬琐逃之， 邪说畏之，众人媿之。通则一天下，穷则独立贵名，天不能死，地不能埋，桀跖之 世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

　　故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不学问，无正义，以富利为隆， 是俗人者也。逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王 而一制度，不知隆礼义而杀诗书；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶；其言议 谈说已无异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委积足以揜 其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，亿然若终身之虏而不敢有他 志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆礼义而杀诗书；其言行已有大法矣，然而明 不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也；知之曰知之，不知曰不知， 内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，统礼 义，一制度；以浅持博，以古持今，以一持万；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若 别白黑；倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无 所儗作；张法而度之，则晻然若合符节：是大儒者也。

　　故人主用俗人，则万乘之国亡；用俗儒，则万乘之国存；用雅儒，则千乘之国 安；用大儒，则百里之地，久而后三年，天下为一，诸侯为臣；用万乘之国，则举 错而定，一朝而伯。

　　不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而 止矣。行之，明也；明之为圣人。圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失豪厘， 无他道焉，已乎行之矣。故闻之而不见，虽博必谬；见之而不知，虽识必妄；知之 而不行，虽敦必困。不闻不见，则虽当，非仁也。其道百举而百陷也。

　　故人无师无法而知，则必为盗，勇则必为贼，云能则必为乱，察则必为怪，辩 则必为诞；人有师有法，而知则速通，勇则速畏，云能则速成，察则速尽，辩则速 论。故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。人无师法，则隆性矣；有 师法，则隆积矣。而师法者，所得乎积，非所受乎性。性不足以独立而治。性也者， 吾所不能为也，然而可化也。积也者，非吾所有也，然而可为也。注错习俗，所以 化性也；