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《荀子》13
如果心里不了解道，就会否定道而认可违背道的东西。人有谁想要得到自在却遵奉自己否定的东西而用它来制止自己所赞成的东西呢？用他那种否定道的思想去选取人，就一定会和不奉行道的人情投意合，而不会和奉行道的人志同道合。带着他那种否定道的思想和不奉行道的人去议论奉行道的人，这就是社会混乱的祸根。像这样，那还凭什么去了解奉行道的人呢？
再说：心里了解了道，然后就会赞成道。赞成道，然后就能遵奉道来制止违背道的东西。用他那种赞成道的思想去选取人，就会和奉行道的人情投意合，而不会和不奉行道的人同流合污了。带着他那种赞成道的思想和奉行道的人去议论违背道的人，这是社会得到治理的关键。像这样，又何必担忧不能了解奉行道的人呢？
所以，把社会治理好的关键在于了解道。
人靠什么来了解道呢？回答说：靠心。
心靠什么来了解道呢？回答说：靠虚心、专心和静心。心从来没有不储藏信息的时候，但却有所谓虚；心从来没有不彼此兼顾的时候，但却有所谓专；心从来没有不活动的时候，但却有所谓静。人生下来就有智能，有了智能就有记忆；记忆嘛，也就是储藏信息；但是有所谓虚，不让已经储藏在心中的见识去妨害将要接受的知识就叫做虚心。心生来就有智能，有了智能就能区别不同的事物；区别不同的事物，也就是同时了解了它们；同时了解它们，也就是彼此兼顾；但是有所谓专，不让那一种事物来妨害对这一种事物的认识就叫做专心。心，睡着了就会做梦，懈怠的时候就会擅自驰骋想象，使用它的时候就会思考谋划，所以心从来没有不活动的时候；但是有所谓静，不让梦幻和烦杂的胡思乱想扰乱了智慧就叫做静心。对于还没有掌握道而追求道的人，要告诉他们虚心、专心和静心的道理，以作为他们的行动准则。想要求得道的人，达到了虚心的地步就能够得到道；想要奉行道的人，达到了专心的地步就能够穷尽道的全部；想要探索道的人，达到了静心的地步就能够明察道。了解道十分明察，知道了道能实行，这就是实践道的人。达到了虚心、专心与静心的境界，这叫做最大的清彻澄明。他对万事万物，没有什么露出了形迹而看不见的，没有什么看见了而不能评判的，没有什么评判了而不到位的。他坐在屋里而能看见整个天下，处在现代而能评判远古，通观万物而能看清它们的真相，检验考核社会的治乱而能通晓它的法度，治理天地而能控制利用万物，掌握了全局性的大道理而整个宇宙就都了如指掌了。宽阔广大啊，谁能知道他智慧的尽头？浩瀚广大啊，谁能知道他德行的深厚？千变万化、纷繁复杂，谁能知道他思想的轮廓？光辉与太阳月亮相当，博大充塞了八方极远的地方，这样的人就叫做伟大的人。这种人哪里还会有被蒙蔽的呢？
心是身体的主宰，是精神的主管；它发号施令而不从什么地方接受命令；它自己限制自己，自己驱使自己；它自己决定抛弃什么，自己决定接受什么；它自己行动，自己停止。所以，嘴巴可以强迫它沉默或说话，身体可以强迫它弯屈或伸直，心不可以强迫它改变意志，它认为什么对就接受，认为什么错就拒绝。所以说：心采纳外界事物的时候，它的选择是不受什么限制的，而一定根据自己的见解；它认识的事物虽然繁杂而广泛，但它的精诚到来时是不会三心二意的。《诗》云：“采呀采呀采卷耳，老装不满斜口筐。唉我怀念心上人，把筐放在大路上。”斜口筐是容易装满的，卷耳是容易采到的，但是不可以三心二意地呆在大路上。所以说：思想分散就不会有知识，思想偏斜就不会精当，思想不专一就会疑惑。如果拿专心一致的态度来辅助考察，那么万事万物就可以全部被了解了。亲自透彻地了解万事万物的所以然，那就完美了。认识事物的准则不可能有对立的两种，所以明智的人选择一种而专心于它。
农民精于种田，却不能以此做管理农业的官吏；商人精于买卖，却不能以此做管理市场的官吏；工人精于制造器物，却不能以此做管理器具制造的官吏。有些人，不会这三种技术，却可以让他们来管理这三种职业。所以说：有精于道的人，有精于具体事物的人。精于具体事物的人只能支配这种具体事物，精于道的人则能够全面地支配各种事物。所以君子专心于道而用它来帮助自己考察万物。专心于道就能正确无误，用它来帮助自己考察万物就能看得非常清楚；用正确的思想去处理非常清楚的调查结论，那么万物就能被利用了。
从前舜治理天下，不用事事告诫而各种事情都办成了。固守专心于道的原则而达到了戒惧的境界，他的光荣就会充满身旁；培养专心于道的品德达到了精妙的境界，那就会在不知不觉中得到光荣。所以《道经》说：“一般人的思想只能达到戒惧的境界，得道之人的思想才能达到精妙的境界。”这戒惧与精妙的苗头，只有明智的君子才能了解它。人的思想就像盘中的水，端正地放着而不去搅动，那么沉淀的污浊的渣滓就在下面，而清澈的透明的水就在上面，那就能够用来照见胡须眉毛并看清楚皮肤的纹理了。但如果微风在它上面吹过，沉淀的污浊的渣滓就会在下面泛起，清澈的透明的水就会在上面被搅乱，那就不能靠它获得人体的正确映像了。人的思想也像这样啊。如果用正确的道理来引导它，用高洁的品德来培养它，外物就不能使它倾斜不正，那就能够用来判定是非、决断嫌疑了。如果有点小事牵制了他，那么他那端正的神态就在外表上发生了变化，他的思想就在胸中发生了倾斜，那就不能够用来决断各种事理了。古代喜欢写字的人很多，但只有仓颉一个人的名声流传了下来，这是因为他用心专一啊；喜欢种庄稼的人很多，但只有后稷一个人的名声流传了下来，这是因为他用心专一啊；爱好音乐的人很多，但只有夔一个人的名声流传了下来，这是因为他用心专一啊；爱好道义的人很多，但只有舜一个人的名声流传了下来，这是因为他用心专一啊。倕制造了弓，浮游创造了箭，而羿善于射箭；奚仲制造了车，乘杜发明了用四匹马拉车，而造父精通驾车。从古到今，还从来没有过一心两用而能专精的人。曾子说：“唱歌的时候看着那打节拍的棍棒而心想可以用它来打老鼠，又怎么能和我一起唱歌呢？”
空石的城邑内有一个人，他的名字叫觙。他生性善于猜测而喜欢思考。但耳朵、眼睛所向往的音乐、美色一旦和他接触，就会破坏他的思考；蚊子虻蝇的声音一传到他耳朵里，就会妨害他聚精会神。因此他避开耳朵、眼睛所向往的音乐、美色，并远离蚊子、虻蝇的声音，独自居住静静地思考，于是他的思路就畅通了。如果思考仁德也像这样，可以说达到精妙的境界了吗？孟子怕败坏了自己的仁德而把妻子休出家门，这可以说是能够自己勉力向上了，但还没有能达到思考仁德的地步。有子怕打瞌睡而用火烧灼自己的手掌，这可以说是能够自我克制的了，但还没有能达到爱好仁德的地步。觙避开耳朵、眼睛所向往的音乐、美色，并远离蚊子、虻蝇的声音，可以说是达到戒惧的境界了，但还不可以说是达到了精妙的境界。那达到了精妙境界的人，就是思想修养达到了最高境界的人。既然是思想修养达到了最高境界的人，还要什么勉力？还要什么克制？还要什么戒惧？所以混沌地明白道的人只能在外表露出光彩，清楚地明白道的人才能在心灵深处闪发出光芒。圣人即使放纵自己的欲望，尽量满足自己的情感，但他管理的事情仍然能治理好。那还要什么勉力？还要什么克制？还要什么戒惧？所以仁者奉行道，是无所作为的；圣人奉行道，是没有什么勉强的。仁者的思索恭敬慎重；圣人的思索轻松愉快。这就是修养思想的方法。
大凡观察事物有疑惑：内心不平静，那么外界的事物就看不清；自己的思想混乱不清，那就不能判断是非。在昏暗中走路的人，看见横卧的石头就以为是趴着的老虎，看见矗立的树林就以为是跟随着的人，这是昏暗蒙蔽了他的视力。喝醉酒的人过百步宽的水道，以为是过一二步宽的小沟；低着头走出城门，以为是走出狭小的宫中小门；这是酒扰乱了他的心神。按捺眼睛去看的人，看一件东西会以为是两件；捂住耳朵去听的人，听那默默无声会以为是嗡嗡作响；这是因为外力扰乱了他的官能。从山上远望山下的牛就好像是羊，但求取羊的人是不会下山去牵的，这是距离掩盖了牛的高大。从山下远望山上的树木，七丈高的树木像根筷子，但求取筷子的人是不会上山去折的，这是高远掩盖了树木的长度。水晃动而影子也晃动，人们不会以此来判定容貌的美丑，这是水形使人眼花了。瞎子抬头观望而看不见星星，人们不会以此来判定星星的有无，这是眼睛看不清东西。如果有人在这种时候断定事物，那就是世界上的蠢人。那些蠢人断定事物，是用疑惑不清的心去判断疑惑不清的事物，判断一定不得当。判断如果不得当，又怎么能没有错误呢？
夏首的南边有一个人，名叫涓蜀梁，他生性愚蠢而容易害怕。在月光明亮的夜晚行走，低头看见自己的身影，就以为是趴在地上的鬼；抬头看见自己的头发，就以为是站着的妖怪；于是转身就跑，等跑到自己的家中，就断气死了。这难道不可悲吗？大凡人认为有鬼，一定是在他精神恍惚的当口、疑惑迷乱的时候来判定它的。这正是人们把有当作没有、把没有当作有的时候，但他们自己却在这个时候去判定事情。有人得了风湿病却想敲鼓来驱除疾病，并烹猪求神，那就一定会有打破鼓、丧失猪的破费了，而不会有治愈疾病的幸福。所以这种人即使不住在夏首的南边，却也与涓蜀梁没有什么区别的了。
一般地说，能够认识事物，是人的本性；事物可以被认识，是事物的规律。凭借可以认识事物的人的本性，去探求可以被认识的事物的规律，如果对此没有一定的限制，那么过完了一辈子、享尽了天年也不能遍及可以认识的事物。人们学习贯通事理的方法即使有成亿上万条，但如果最终不能够用它们来通晓万事万物的变化，那就和蠢人相同了。像这样来学习，自己老了、子女长大了，仍和蠢人相同，却还不知道放弃这种无益的做法，这就叫做无知妄人。学习嘛，本来就要有个学习的范围。把自己的学习范围限制在哪里呢？回答说：把它限制在最圆满的境界。什么叫做最圆满的境界？回答说：就是通晓圣王之道。圣人嘛，就是完全精通事理的人；王者嘛，就是彻底精通制度的人；这两个方面都精通的人，就完全可以成为天下最高的师表了。所以学习嘛，要把圣王当作老师，要把圣王的制度当作自己的法度，效法圣王的法度而探求他们的纲领，并努力效法他们的为人。向往这种圣王之道而努力追求的，就是士人；效法这种圣王之道而接近它的，就是君子；通晓这种圣王之道的，就是圣人。所以，有了智慧却不是用来考虑这圣王之道，那就叫做畏怯；有了勇力却不是用来维护这圣王之道，那就叫做贼害；观察问题仔细周详却不是用来分析这圣王之道，那就叫做篡逆；很有才能却不是用来学习研究并发扬光大这圣王之道，那就叫做巧诈；能说会道口齿伶俐却不是用来宣传这圣王之道，那就叫做费话。古书上说：“天下有两个方面：一是根据错误的来考察正确的，一是根据正确的来考察错误的。”这所谓的正确与错误，是指符合圣王的法度和不符合圣王的法度。天下如果不把这圣王的法度作为最高标准，那还有能分辨是非、整治曲直的东西吗？至于那种不分辨是非、不整治曲直、不辨别治乱、不整治人类社会道德规范的学说，即使精通它，对人也没有什么裨益，即使不能掌握它，对人也没有什么损害；这不过是要钻研奇谈怪论，玩弄怪僻的词句，用来互相扰乱罢了；他们强行钳制别人而能说会道，厚着脸皮而忍受着辱骂，不守正道而恣肆放荡，胡乱诡辩而唯利是图，不喜欢谦让，不尊重礼节，而喜欢互相排挤；这是混乱的社会中奸诈之人的学说啊。可是，现在天下研究思想学说的人，却大多是这样。古书上说：“分析言辞而自以为明察，空谈名物而自以为善于辨别，君子鄙视这种人。见识广而记忆力强，但不符合圣王的法度，君子鄙视这种人。”说的就是这种情况啊。
如果做了而无益于成功，追求了而无益于取得，担忧了而无益于实现愿望，那就统统可以抛弃，不让那些事妨碍自己，不让它们有片刻的时间在心中干扰自己。不羡慕过去，不担忧未来，没有忧愁怜悯的心情，适合时势就行动，外物来了就接应，事情发生了就处理，这样，是治还是乱，是合适还是不合适，就明明白白地都清楚了。
牢守秘密而成功，泄露秘密而失败，英明的君主没有这种事。袒露真情而成功，隐瞒真相而失败，昏暗的君主没有这种事。统治人民的君主如果讲求隐蔽周密，那么毁谤的话就来了，正直的话就缩回去了，小人接近而君子远离了。《诗》云：“你把黑暗当光明，他说狐狸呈深蓝。”这是说君主昏庸愚昧，那么臣民就会险恶。统治人民的君主如果开诚布公，那么正直的话就来了，而毁谤的话就缩回去了，君子接近而小人远离了。《诗》云：“皎洁明亮在下方，光辉灿烂在上方。”这是说君主光明正大，那么臣民就会被感化。
《正名》
后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏 之成俗曲期，远方异俗之乡，则因之而为通。
散名之在人者：生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓 之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为 之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。 所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。所以能之在人者谓之能；能有所合谓之 能。性伤谓之病。节遇谓之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。
故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名， 以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸。其罪犹为符节度量之罪也。故其民 莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱 正名，故壹于道法，而谨于循令矣。如是则其迹长矣。迹长功成，治之极也。是谨 于守名约之功也。今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法 之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所 为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。
异形离心交喻，异物名实玄纽，贵贱不明，同异不别；如是，则志必有不喻之 患，而事必有困废之祸。故知者为之分别制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。 贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。
然则何缘而以同异？曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方 之疑似而通，是所以共其约名以相期也。形体、色理以目异；声音清浊、调竽、奇 声以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏 庮、奇臭以鼻异；疾、痒、凔、热、滑、铍、轻、重以形体异；说、故、喜、怒、 哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可 也。然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。五官簿之而不知，心征知而无说， 则人莫不然谓之不知。此所缘而以同异也。
然后随而命之，同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼；单与 兼无所相避则共；虽共不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不 可乱也，犹使同实者莫不同名也。
故万物虽众，有时而欲无举之，故谓之物；物也者，大共名也。推而共之，共 则有共，至于无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。 推而别之，别则有别，至于无别然后至。
名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之 以命实，约定俗成，谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。
物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状同而为异所者，虽可合，谓 之二实。状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。此事之所以稽 实定数也。此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。
“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。 验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加 甘，大钟不加乐”，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘以同异，而观其孰调，则 能禁之矣。“非而谒楹”，“有牛马非马也，”此惑于用名以乱实者也。验之名约， 以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。
凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。 夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以埶，道之以道，申之以命，章之以论， 禁之以刑。故民之化道也如神，辨说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子 无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻， 然后说，说不喻，然后辨。故期命辨说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而 实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累 实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期 命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治 之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说。正名而期，质请而喻，辨异而不过， 推类而不悖。听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不 能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无矜奋之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说 行则天下正，说不行则白道而冥穷。是圣人之辨说也。诗曰：“颙颙卬卬，如圭如 璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。”此之谓也。
辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听， 以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权埶，不利传辟者之 辞。故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。 诗曰：“长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！” 此之谓也。
君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其 志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通，则舍之矣。苟之，奸也。故名足 以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者，谓之讱，是君子之所弃，而愚者拾以为 己宝。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸，彼诱其名，眩其辞，而 无深于其志义者也。故穷借而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之 易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，而不遇其所恶焉。而愚者反 是。诗曰：“为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。” 此之谓也。
凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲 而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情 之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者 从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。 人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可 以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤 于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱 在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之 矣。
性者、天之就也；情者、性之质也；欲者、情之应也。以所欲为可得而求之， 情之所必不免也。以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。 虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也。所欲虽 不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者、进则近尽， 退则节求，天下莫之若也。
凡人莫不从其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。 假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南之不可尽也，离南行而北走也哉！ 今人所欲，无多；所恶，无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道，而取所恶也 哉！故可道而从之，奚以损之而乱？不可道而离之，奚以益之而治？故知者论道而 已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶 未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。衡不正，则重县于仰，而人以为轻； 轻县于俛，而人以为重；此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福； 福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也；离道而内 自择，则不知祸福之所托。易者，以一易一，人曰：无得亦无丧也，以一易两，人 曰：无丧而有得也。以两易一，人曰：无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。 以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择， 是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。
有尝试深观其隐而难者：志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者， 无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。心忧恐， 则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而 体不知其安。故向万物之美而不能嗛也。假而得间而嗛之，则不能离也。故向万物 之美而盛忧，兼万物之美而盛害，如此者，其求物也，养生也？粥寿也？故欲养其 欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者， 虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役 矣。
心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口， 麤布之衣，麤紃之履，而可以养体。局室、芦帘、稿蓐、敝机筵，而可以养形。故 虽无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下多， 其私乐少矣。夫是之谓重己役物。
无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。
- 译文
现代的君主确定名称：刑名仿照的是商代，爵位仿照的是周代，礼节仪式仿照的是《礼经》。万事万物的名称，则中原地区和边远地区的风俗习惯等共同约定，他们依靠这些名称进行交流。对于人自身，与生俱来的叫做性。天性和阴阳二气相和产生的，精神对外界的感应，不经人为努力而自然产生的，就叫做性。本性中的好、恶、喜、怒、哀、乐，就叫做情感。情感就是如此，而且用心加以选择，就叫做思虑。经过思虑，人们就会付诸行动，这就叫做人为。长期运用思虑、经常付诸实践，而后就能成功，这也叫做人为。符合利益的就去做，这叫做事业。符合道义就去做，这叫做德行。人生来就具有的认识事物的能力，这叫做知觉。人通过后天努力获得认识，这就叫做智慧。而人本身具有的处理事物的能力，就叫做本能。这种能力与处置的事物相适合，就叫做才能。人的本性受到伤害，就叫疾病。偶然的遭遇，就叫做命运。这些名称都是关于人本身的，也是现代的君主确定的名称。
所以，君王确定事物的名称，名称确定了，就能把事物分辨清楚，有了制定名称的基本原则，人们就能互相沟通思想，那么，就要谨慎地引导人民遵守这些名称。那些玩弄词句、擅自改造名称，迷惑人们，扰乱正确名称，使得很多人陷于是非争论中的人，他们是罪大恶极的啊，他们的罪名如同伪造符节和度量衡的一样。老百姓都很诚实，他们不敢散布奇谈怪论，扰乱正确的名称。诚实就容易统治，容易统治就能收到功效。老百姓不敢散布奇谈怪论扰乱正确的名称，这样就能专一于法度，遵循法制。那么君主的业绩就会永世长存，永世长存，就会功名成就，天下大治，这是严谨地遵守统一名称的功效啊。
现在，英明的圣王不在了，不再遵守统一的名称了，奇谈怪论出现了，名实关系混乱了，是非标准不明确了，这样，即使官吏遵守法令，儒生熟悉典章制度，也都混乱起来。如果新的圣王产生，他必定沿用一些旧的名称，创作一些新的名称。既然如此，所以事物都要有确定的名称，但制定名称的根据，制定名称的要领，是必须要搞明白的。
不同的人会有不同的看法，所以要相互晓谕，不同的事物混杂在一起，就会贵贱不分，相同与相异没有区别。这样，就会产生弊病，思想就不能互相了解，事情就会陷入困境而被废弃的祸害。所以圣王给万事万物制定名称，用来表述各种事物，在上用来彰明显贵和贫贱，在下用来区别相同和相异。明确了贵贱，区别了异同，这样，思想交流就不会有弊病，事情也不会陷入困境而做不成了，这就是圣王确定名称的原因啊。
既然这样，根据什么区别事物名称的异同呢？这要根据人的自然感官。凡是民族相同的，他们的感官就相同，那么对事物的感知也是相同的。所以，通过各种比方，只要大体相似，就可以互相沟通了，这就是人们要互相交流，给事物共同约定名称的原因了。眼睛可以识别事物的形状、颜色、材料；耳朵可以区别声音的清晰、混杂、杂乱，乐曲的和谐；嘴巴可以区别甜、苦、咸、淡、辣、酸以及各种怪味；鼻子可以区别香、芳香、芬芳、馥郁、腥、臊、马膻气、牛膻气以及各种怪气味；身体可以触觉到痛痒、寒凉、炎热、润滑、粗涩、轻、重；心可以区别舒畅、憋闷、喜、怒、哀、乐、爱好、厌恶、欲望的情感。心可以验证、认识事物。既然如此，就可以依靠听觉器官辨别声音，依靠视觉器官辨别事物的形状大小，但是心灵之外的，一定要依靠感觉器官接触感知对象。如果有了感觉器官的接触却不能认知它，用心去验证，却无法说出，那么人们就没有谁不说这是不明智的的。这就是事物的名称有同和有异的原因啊。
然后，根据这种区别来给事物命名：相同的事物就取相同的名称，不同的事物就取不同的名称；单一名称足以表明的就取单名，单一名称不能表明的就用复名；单名和复名之间不相互混淆的就用共同使用，即使共同使用也没有什么妨害。既然不同的事物应有不同的名称，就要给不同的事物不同的名称，这是不可混乱的。就像同样的事物具有同样的名称一样。万物虽然众多，有时要把它们全面概括起来，就把它们统称为“物”。“物”这个概念，是最大的共用名称。依此类推给事物取共名，那么共名之上还有共名，直到无法再使用共名才停止。有时要把事物部分地概括起来，所以统称它为“鸟兽”。“鸟”、“兽”的概念，就是最大的区别的名称。把所有的鸟兽推而广之，而给以区别的名称，区别之中还有区别，一直到无法再区别时停止。事物名称没有本来就合适的，而是由人们共同约定来命名，约定俗成，这个名称就合适了，反之，这个名称就是不合适的了。名称并不是生来就表示某种事物，而是由于约定俗成，人们用这个名称称呼这种事物，习惯了，就成为这种事物的名称了。有本来就好的名称，简单明了而又不互相矛盾，这就叫做好的名称。事物有形状相同而实体不同的，有不同形状但是实体又相同的，这种情况是可以加以区别的；事物形状相同而实体不同的，名称虽然可以合用一个，也应该说是两个实物。形状变化了，但实质没有区别而成为另一种实物的，就叫做变化；这种形变而质不变的，他们仍然是同一个实物。这就是要考察事物的实质，这是确定事物名称的关键。现代君主要给事物命名，不可不谨身明白啊。
“受到欺侮，并不当作羞辱”，“圣人不爱惜自己”，“杀死盗贼不是杀人”，这都是迷惑使用名称来混淆名称的。由已经制定的名称验证它，看看这些说法和通常的说法哪个能够行得通，就能禁止这种错误了。“高山和深渊是一样平”，“人的欲望少”，“肉并不比一般食物味道香甜，听到音乐，并不使人格外快乐”，这是运用实物表面的异同混淆实质的异同而使人迷惑的说法。对此，只要依据事物的相同与不同的区别验证它，再看看这些说法同通常的说法究竟哪一种符合事实，就能制止这种错误了。“飞箭射过柱子后时间长了会停止”“有牛马，又说牛马不是马”，这是用事物名称的异同混淆事物的实质的异同而使入迷惑的说法。对此，用制定名称的约定来验证它，用这些人所能接受观点去反驳他所拒绝的观点，就能制止这种错误了。凡是擅自制造的种种邪说谬论，都是和这三种情况相类似。所以，英明的君主懂得它们的分别，就不会跟他们进行争辩了。
人民容易用正道来统一他们的言行，但不可以跟他们讲明原由。所以，英明的君主用权势来统治他们，用正道来引导他们，用命令来告诫他们，用言论来使他们明白，用刑法来制止他们。所以，明智的君主统治的人民能够迅速自然的被正道感化，哪里还用得着辩论呢？现在圣王死了，天下混乱，奸邪的言论纷纷出现，君子没有权势来统治他们，没有刑法来禁止他们，因此辩论就兴起了。实物不明白，就要给它取个名称，给它命名了还不能明白就解说，说明以后还不能明白，就通过反复论证来辨明它。所以，交流看法、取名、分析辩明、解说，使名称使用方面最重要的形式，也是帝王大业的起点。一听到事物的名称就知道它所代表的事物，这就是名称的作用。积累名称而形成文章，这是名称的互相配合。名称的使用和配合都符合要求，这就叫做精通名称。名称，代表各种事物的。言辞就是把不同事物的名称联合起来，从而表达一个完整意思的。辩析解说，就是分析不同实际的名称，来说明是非的道理。约定命名，是供辩论与解说是后使用的。辨析说明，是心对道的认识的表达。心是道的主宰，道是治理国家的根本原则。心意符合于道，解说符合于心意，言辞符合于解说；使名称正确无误并互相约定，这样就可以切合事物的实际情况而便于互相了解；辨别不同事物而不出现差错，推论事物的类别而不违背情理；这样，听取意见时就能合乎礼法，辩析事物就能弄清事情的原因。用正确的道理来辩明奸邪，就像用木工的绳墨来衡量曲直一样。所以，邪说不能够扰乱正道，各家的谬论也就没有地方可以隐蔽了。有全面听取各家学说优点的明智，而没有骄傲自大的表情；有包容各家学说的度量，而没有自夸美德的神色。他的学说能够实行，天下就可以归于正道，他的学说行不通；就讲明正道然后自己隐居起来，这就是圣人的辩说。《诗经》上说：“体貌谦恭，志气高昂，品德就像玉圭和玉璋一样，名声美好，又有威望。和乐的君子，就是四方人民的典范。”就是说的这个道理。
具备了谦让的礼节，弄清了长幼之间的顺序，不说忌讳的话，不妄言奇谈怪论；用仁义的心讲道理，用好学的心倾听别人，用公正的心辩是非；不因外界的诽谤和夸奖而动摇，不修饰言辞迷惑别人的耳目，不赠送财物去买通高贵者的权势，不喜欢传播邪说的人的言辞；这样的人就能坚持正道而没有三心二意，敢于坚持自己的主张而不为外力胁迫，言语流利但不放荡胡说，推崇公正的言论而鄙视庸俗粗野的争论，这是士君子的辩说。古诗说：“长夜如此漫长啊，我常常思考我的过错。不敢怠慢古人的道理，没有违背礼义，何必顾虑别人说自己的坏话呢？”说的就是这样的人啊。
君子的言论，深入而又精微，贴近人情世故而有法度，表面看来并不一致，实际上却是从不同的角度来说明同一道理。他使名称无误，言辞恰当，尽力表达他的思想。那些名称和辞句，是用来表达思想的，只要能够相互沟通思想，就可以了。那些不合礼义的标新立异，就是邪说。所以名称只要足以反映事物的实际，辞句只要足以充分的表达思想，就可以了。离开这个标准，就叫做故意讲那些艰难费解的话，这是君子所要抛弃的，然而愚蠢的人却拾取来当作自己的宝贝。所以愚蠢的人说话，轻浮而且粗鲁，喜欢争吵又没有条理，七嘴八舌、声音嘈杂。他们搬弄各种诱人的名称，使用各种迷人的辞句，而他表达的思想内容却不十分深入。所以没完没了地假借各种名称和辞句反而抓不住主要思想，费力很大反而收效很小，贪求名声反而得不到名声。所以，智者的言论，思索它容易理解，实行它容易安定，坚持它容易立脚；有所成就，必然受到人们的喜爱，而不会遇到人们的憎恶；但是愚蠢的人与此相反。《诗经》上说：“你若是鬼怪，我就无法看清；你面目这样丑陋，人们就会看清，我作这首好诗歌，就是为了揭穿你反复无常面目”。说的就是这种人。
凡是谈论治理国家的道理，而想靠去掉人们欲望的人，是没有办法来正确引导人们的欲望的，他却反而会被欲望所困住。凡是谈论治理国家的道理而想靠减少人们欲望的人，是没有办法节制欲望的，他却反而会被欲望困住。有欲望与没有欲望，是不同类型的，是生与死的区别，但不是国家安定或动乱的原因。欲望的多与少，是不同类的，是人情的必然现象，这也不是国家安定或动乱的原因。人的欲望并不是等到其所欲之物可能得到才产生，但追求满足欲望的人却总是认为可能得到而争取。欲望并不等到所欲之物可能得到才产生，这是处于人的本性；追求欲望的人，总是从他认为合适的情况下出发去努力，这是受到了内心的支配。人禀受于自然的单纯欲望，受到内心多方面的种种顾虑的节制，这当然不能和原来禀受于自然的单纯欲望再相类比了。人的生存的欲望是很强烈的，人憎恶死亡的心情也是很强烈的；然而，人们有希求生存而遭到死亡的，它们并不是不愿意生存而愿意死亡，而是认为不能偷生而应该去死。所以，有时欲望非常强烈，但是却没有完全这样去做，这是由于内心的节制。内心认为是符合道理的，那么欲望即使很多，对于国家的安定又有什么伤害！有时欲望不强烈，但行动超越了界线，这是由于内心的指使。如果内心认为有违理性，那么即使欲望很少，又怎么能制止国家的混乱呢！所以，国家安定混乱取决于内心所认可的是否合乎道理，而不在于人的欲望的多少。不去探求国家治乱的根源，却从没关系的地方寻找原因，即使自己认为找到了治乱的关键，其实却把他丢了。
人的本性是先天造就的；人的情感，是本性的实质；欲望是情感对外界事物的反应。认为自己所希望的可以得到的而去追求它，这是情感所必不可免的现象；认为自己所希望的可以得到而去实行它，这是明智所必然产生的。所以即使是看门的下等人，他的欲望也不可能去掉，这是人的本性所具有的。即使是天子，欲望也不可能完全满足。虽然欲望不可能完全满足，但可以接近于完全的满足；虽然欲望不能去掉，但对欲望的追求是可以节制的。欲望虽然不可能完全满足，但追求欲望的人仍然可以接近于满足；欲望虽然不可以去掉，所追求的欲望不能达到，但想追求欲望的人对所追求的欲望可以节制。按照这个原则，进则可以接近完全满足自己的欲望，退则可以节制自己的追求，这是天下最好的原则了。
只要是人，无不依从他认为对的，而抛弃他认为不对的事。知道没有什么及得上正道却又不依从正道的，这种人是没有的。如果有人想到南方去，不管路途多么遥远他都会去；如果它不想去北方，不管路途多么近他也不会去。难道那个人会因为南方路途遥远，就会因此而往北走吗？对于人们想要得到的东西，他们是不会嫌多的；而所厌恶的东西，他们是一点也不想要的。难道人们会因为想要得到的东西不能满足，就放弃欲望的追求，而去追求本来就很厌恶的东西吗？所以，人们赞同正道而依从它，这样，还能用什么来损害它而导致国家混乱呢！不赞成正道就背离它，这样，还能用什么来增益它而使国家爱安定呢！所以，明智的人根据正道来行事，而各家异说的所希求的就微乎其微了。
不是人们所希望的东西就都能得到；也不是人们所要抛弃的东西都能丢掉。所以，人的行动不能没有衡量的准则。称如果不准，那么悬挂重物反而就会仰起来，人们就会认为这是轻的东西；悬挂轻物反而会低下去，人们就会认为这是重的东西，因此，人们就会对轻重产生迷惑。如果衡量人行为的准则不准确，灾祸就会包含在它所追求的事情当中，人们却认为这是幸福；幸福包含在他所厌恶的事情当中，人们却认为这是灾祸，因此，人们就会对祸福产生迷惑。道，是自古以来衡量事物的正确标准，偏离正道，而由自己任意选择，那么就不懂得祸福究竟依存在什么地方。
交换，如果用一件东西交换一件东西，人们会认为这没得没失。如果用一件东西换得两件东西，人们就认为有得无失。如果用两件东西换一件东西，人们就会认为有失无得。善于计谋的人，希望以少换多，他们遵从自己认可的办法。用两件东西换一件东西，没有人愿意这样做，因为它们都明白这其中的得失利害。一切按照道去行动，就好比拿一个换两个一样，哪里有什么损失呢！背离正道而任意选择，就如同拿两个换一个，哪里得到了什么呢！积累了长时间的欲望，只能换取暂时的满足，这样的事尚且去做，这是因为他不懂得其中得失利害。
我曾试着仔细观察那些细微而又难以察觉的情况。内心轻视道理，却不追求物质欲望，这样的人是没有的；重视追求物质欲望，但内心却没有什么忧虑，这样的人也是没有的。行为违背正道，却没有遭到危害，这样的人也是没有的；遭到外来危害，但内心却不恐惧，这样的人也是没有的。内心忧虑恐惧，那么即使食物精美，也不能品尝出它的味道；音乐动人，却不能欣赏出它的美妙；服饰华丽，却不能赏心悦目；睡着轻暖的褥子、垫着平整的竹席却感觉不到舒服。所以，这种人享受了万物的美好供养，却仍然不能感到愉快，即使暂时感到愉快，然而忧虑恐惧的心情还是不能离去。所以尽管享受了万物美好的供养却非常忧虑，占有了万物的利益却有着很大的祸害。像这样的人，他们追求物质欲望，是为了保养生命呢？还是出卖寿命呢？所以，本来想要满足自己的欲望却又放纵自己的情欲；本来想要保养自己的性命，却危害自己的身体；本来想要培养自己愉快的心情，却破坏了自己的情绪；本来想要保全自己的名望却又败坏自己的品行。像这样的人即使封为诸侯，称为国君，他们和那些盗贼没有什么不同；即使坐着高级的马车，戴着高大的官帽，他们和那些衣食不足的老百姓比起来也没有什么不同。这就叫做使自己被物质利益所奴役了。
人的心情愉快，即使颜色不如平常鲜艳，也可以用来调养双目；即使声音不如平常悦耳，也可以保养双耳；即使粗饭菜汤，也可以调养口胃；即使粗布衣服、粗麻编制的鞋子也可以满足身体的需要；即使狭小的居室、芦苇做的窗帘、草席、破几桌，却可以保养形体。所以，虽然没有享受到万物的美妙，却能够培养自己快乐的心情；没有权势官爵地位，却可以培养自己的名声。这样的人来统治天下，必然为天下的人谋利多，而为自已谋利少。这样就可以叫做看重自己而役使万物。
没有根据的言论，没有见过的行为，没有听说过的谋略，君子要慎重地对待。
- 注释
（1）名：确定名称。
（2）爵名从周：指五等诸侯以及三百六十官的名称。
（3）曲期：多方共同的约定。
（4）通：了解。
（5）性：天生的，本性。
（6）成：成功。
（7）节遇：偶然遇到。
（8）辨：通“辩”。
（9）析辞：玩弄辞句。
（10）度量：这里指度量的器械。
（11）悫：朴实。
（12）公：当为“功”，功绩。
（13）谨：严谨。约：用言语来约束。
（14）慢：怠慢。
（15）枢要：关键。
（16）离：背离。
（17）玄：通“眩”，混淆不清。
（18）喻：了解。
（19）天官：指耳口鼻眼等各种感官。
（20）比方：这里是比拟的意思。
（21）簿：通“薄”，接触。
（22）命：命名。
（23）共：共同使用。
（24）遍；应当为“偏”。
（25）固实：固定不变的。
（26）所：实质。
（27）稽：考察。
（28）见侮不辱：这是宋銒的观点。
（29）杀盗非杀人也：这是墨子的说法。
（30）山渊平：这是惠子的说法。
（31）有牛马非马也：这是墨子的说法。
（32）故：原因，所以然。
（33）申：晓谕。
（34）辨：辩说。
（35）期命：根据事物的性质命名。
（36）请：通“情”，实情。
（37）伐德：夸耀自己的功德。
（38）出自《诗经?大雅?卷阿》。
（39）仁：亲切。
（40）治：监督。
（41）不利传辟者之辞：有人认为本句应为“不利传者之辟辞”，辟辞是偏邪的言论。
（42）这句诗在现在版的《诗经》中不见，应该是逸诗。
（43）涉然：浅显。
（44）差差：参差不齐的样子。
（45）讱：迟钝。
（46）誻誻：语言繁琐。
（47）名：通“明”，明确。
（48）出自《诗经?小雅?何人斯》。
（49）去欲：消除欲望。
（50）异类：不是一个类别，不同类。
（51）从：通“纵”，放纵，这里是放弃的意思。
（52）亡：通“无”，
（53）知：通“智”。
（54）虑者：追求欲望的人。
（55）无多：不管怎样远。
（56）小家珍说：奇谈怪论。
（57）粹：完全，纯粹。
（58）权：这里指衡量行为的准则。
（59）俛：即俯，低下。
（60）嫌：迷惑。
（61）有：通“又”。
（62）向：通“享”，享受。嗛：通“慊”，满足。
（63）粥：同“鬻”，卖。