哲学院

《尸子》2

时间：来源于：国学院

若夫名分，圣之所审也。造父之所以与交者少，操辔，马之百节皆兴。明王之所以与臣下交者少，审名分，群臣莫敢不尽力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。夫过其实，罪也；弗及，愚也。是故情尽而不伪，质素而无巧。故有道之君，其无易听，此名分之所审也。若夫临官治事者，案其法则民敬事；任士进贤者，保其后则民慎举；议国亲事者，尽其实则民敬言。孔子曰：临事而惧，希不济。易曰：若履虎尾，终之吉。若群臣之众皆戒慎恐惧，若履虎尾，则何不济之有乎？

君明则臣少罪。夫使众者，诏作则迟，分地则速，是何也？无所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，则臣有所逃其罪矣。故陈绳则木之枉者有罪，措准则地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。夫爱民，且利之也，爱而不利，则非慈母之德也。好士，且知之也，好而弗知，则众而无用也。力於朝，且治之也，力而弗治，则劳而无功矣。三者虽异，道一也。是故曰：审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。是则有赏，非则有罚，人君之所独断也。明君之立也，正其貌，庄其心，虚其视，不躁其听，不婬审分，应辞以立於廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。明君不用长耳目，不行间谍，不强闻见，形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。家人子侄和，臣妾力，则家富，丈人虽厚，衣食无伤也；子侄不和，臣妾不力，则家贫，丈人虽薄，衣食无益也，而况于万乘之君乎？国之所以不治者三：不知用贤，此其一也；虽知用贤，求不能得，此其二也；虽得贤，不能尽，此其三也。正名以御之，则尧舜之智必尽矣；明分以示之，则桀纣之暴必止矣。贤者尽，暴者止，则治民之道不可以加矣。

听朝之道，使人有分。有大善者必问孰进之，有大过者必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤不肖也。今有大善者不问孰进之，有大过者不问孰任之，则有分无益已。问孰任之而不行赏罚，则问之无益已。是非不得尽见谓之蔽，见而弗能知谓之虚，知而弗能赏谓之纵，三者乱之本也。明分则不蔽，正名则不虚，赏贤罚暴则不纵，三者治之道也。於群臣之中，贤则贵之，不肖则贱之；治则使之，不治则□之；忠则爱之，不忠则罪之。贤不肖，治不治，忠不忠，由是观之，犹白黑也。陈绳而斲之，则巧拙易知也。夫观群臣亦有绳，以名引之，则虽尧舜不服矣。虑事而当，不若进贤；进贤而当，不若知贤；知贤又能用之，备矣。治天下之要在於正名，正名去伪，事成若化，苟能正名，天成地平。为人臣者，以进贤为功；为人君者，以用贤为功。为人臣者，进贤是自为置上也，自为置上而无赏，是故不为也；进不肖者，是自为置下也，自为置下而无罪，是故为之也。使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者为无能之人，若此则必多进贤矣。

译文

名分，是明王要弄清的。造父之所以与马纠葛很少，是因为名分立，一是御者一是被御者，造父只需手拉马辔，马的各种动作就都合乎规范了。明王之所以与臣下纠葛很少，那是因为审定名分，群臣没有敢不倾心尽力的。因此，实情尽现而不虚伪，本质朴素而无巧诈。所以有道的君王……这就是名分要详究的原因。至于统理百官，治理政事的，让他们依法行事，民众就能各敬其事；保举推荐人才，命令保举者必需担保被保人的将来不出错误，那么民众就会谨慎地举荐；议论国事的，让他们必须尽道实情，民众就能各自敬慎他们的所言。孔子说：“遇到事情就谨慎戒惧，很少有不成功的。”《周易》说：“像踩住老虎尾巴，非常恐惧，但最终吉利无咎。”如果君臣都能戒慎恐惧得像踩住老虎尾巴，那么哪有不成功的呢？

君主圣明，臣下就少获罪罚。对于支使民众来说，下令让他们耕作公田，他们就消积怠工，分地给他们自理，他们就积极肯干，这是为什么?这是因为他们没有地方推诿逃避他们的罪责。言辞也像土地一样，不能不分。君臣间的言辞如果就像大家共同耕种的公田一样职责不分，臣下就有了逃避罪责的地方了。爱民就必需为他们谋利，爱他们却不为他们谋利，不是慈母的懿德；好士就必须充分了解士，虽然喜好却不能充分了解他们，士再多也没什么用处；在朝庭上勤于政事是为了治理好朝政，勤于政事却没治好朝政，那就劳而无功了。这三种情况事虽不同，但道理是一样的。因此，详究名实合一这个关键，百事都可成功，细察名实合一这个要领，事事都能治理。名与实分开就成为二，合并就是一。论定对与错要依据名与实，实行赏与罚要依据名与实，对的就行赏，错的就惩罚。这些是君主要独断专行的。圣明的君王在位，端正仪容，庄肃内心，不令自己的视见虚妄，不使自己的听闻嘈杂不一，不让自己的究察名分迷惑不明。立于朝庭，应对合乎名分，即使一些不顺从朝庭的隐匿不仕之辈有所非难，也一定不会多了。明君不需要博闻远视，不需要秘密侦探，不必勉强见闻各种消息，可视的形色到面前了就看，可听的声音到耳前了就听，需处理的事来了就应付。近处的没有过失，远处的也就能治理好了；明处的没有失误，幽微的也就恭敬了。一个家族子侄和睦，仆役臣妾勤勉用力，家族就能富足，族中老人即使丰富地享用美衣锦食，也无关紧要。一个家族子侄不和睦，仆役臣妾不勤勉用力，家族就得贫困；家贫困了，族中老人即使节衣缩食也没有什么补益。对于一个家族尚且如此，更何况是万乘之国的国君呢! 国家之所以不能治理好的原因有三个：不知道任用贤才，这是一；虽然知道任用贤才，但求贤却得不到，这是二；虽然得到贤才，却不能尽用他们的才智，这是三。正定名分以御使群臣，即使像尧舜那样的睿智也会充分发挥到极致；明确名分以指示其苛守本分，即使桀、纣的暴行，必定也会停止了。贤明达到极至；暴虐得以阻止，治民的办法也就没有能超过这样的了。

治理朝政的法则，是让人臣有分工职责。朝中有了非常出色的人才一定要询问是谁举荐的。有了犯大过失的朝臣，一定要询问是谁保举的。以此来察验谁贤谁不肖。现今有了出色的人才也不问是谁举荐的，有了犯大过失的人也不问是谁保举的，虽然给臣下分定了职分，也没有什么益处；虽然询问了是谁举荐的，但对举荐的人不给赏罚，那么即使询问了也没什么好处。是与非不能完全看清就叫“蒙蔽”；虽然看清了却不能知其所以然就叫“虚妄”；虽然知其所以然却不能行赏罚就叫“放纵”，这三方面就是乱的根源。明确名分就不蒙蔽，正定名分就不虚妄，奖赏贤能惩罚凶暴就不放纵，这三方面就是治的法则。对于群臣，贤能的就尊贵他，不善的就贬损他；善治的就任用他，不善治的就罢免他；忠诚的就爱惜他，不忠诚的就责罚他。贤与不善，善治与不善治、忠诚与不忠诚，由此看来，就像白与黑一样分明。用准绳作标准，衡量砍削的技术，木工灵巧还是笨拙，很容易看出。观察群臣也有像观察木工所用的准绳一样的工具，依照名分来衡量要求他们，即使是尧、舜也一定这样做了。自己考虑事情周密合适，不如举荐贤才；举荐贤才合适不如了解贤才。了解了贤才又能任用他，那就很完备了。治理天下的关键就在于正名。正定名分，祛除伪诈，事情成功就像自然一样无需费力。假如能够正定名分，那么就能天成地平，一切都顺理成章。做为人臣，当以举荐贤能为功劳，为人君的，当以任用贤能为成功。做为人臣，举荐贤才，那是为自己安置上级，安置上级却得不到奖赏，所以不做。保举不肖之才，是为自己安置手下，为自己安置手下而没有罪罚，所以要做这样的事。让举荐贤能的人必须获赏，保举不肖之才的必受罪罚；不敢举荐的，是无所作为的无能之辈，如果能够这样，那么一定多有举荐贤能的了。

《恕》

原文

恕者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人。恶诸人，则去诸己；欲诸人，则求诸己。此恕也。农夫之耨，去害苗者也；贤者之治，去害义者也。虑之无益於义而虑之，此心之秽也；道之无益於义而道之，此言之秽也；为之无益於义而为之，此行之秽也。虑中义则智为上，言中义则言为师，事中义则行为法。射不善而欲教人，人不学也；行不修而欲谈人，人不听也。夫骥惟伯乐独知之，不害其为良马也。行亦然，惟贤者独知之，不害其为善士也。

译文

恕，就是以自身为衡量的尺度。自己不情愿的，就不要强加给别人；憎恶别人身上的某些缺点，首先要祛除自己身上的同类缺点；希望别人做到的事情，首先要求自己做到，这就是“恕”。农夫锄地，是为了除掉妨害稼苗的杂草；贤人治理，是为了除去妨害道义的坏人。如果思考某事情对道义没有益处却还在思考它，就是内心秽杂；谈论某事理对道义没有好处却还在谈论它，就是言语的秽杂；做某事情对道义没有好处却还在做它，就是行为的秽杂。思考能符合道义，智慧才是上等；言论符合道义，言论才能指导别人；行为符合道义，行为才能成为别人的法则。射技不精的却想教别人学射，别人是不会学的；自身行为不善，却想指导别人，别人是不会听的。好马虽然只有伯乐知道它是好马，依旧不失为好马。行为也是这样，只有贤者赏识，并不妨害是一个善士。

《治天下》

原文

治天下有四术，一曰忠爱，二曰无私，三曰用贤，四曰度量。度量通则财足矣，用贤则多功矣，无私百智之宗也，忠爱父母之行也。奚以知其然？父母之所畜子者，非贤强也，非聪明也，非俊智也，爱之忧之，欲其贤己也，人利之与我利之无择也；欲其贤己也，人利之与我利之无择也，此父母所以畜子也。然则爱天下，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，则天下之畜亦然矣，此尧之所以畜天下也。有虞氏盛德，见人有善，如己有善；见人有过，如己有过。天无私於物，地无私於物，袭此行者，谓之天子。诚爱天下者，得贤。奚以知其然也？弱子有疾，慈母之见秦医也不争礼貌；在囹圄，其走大吏也不爱资财。视天下若子，是故其见医者不争礼貌，其奉养也不爱资财。故文王之见太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有数。此所以国甚僻小，身至秽污，而为正於天下也。郑简公谓子产曰：饮酒之不乐，钟鼓之不鸣，寡人之任也；国家之不乂，朝廷之不治，与诸侯交之不得志，子之任也。子无入寡人之乐，寡人无入子之朝。自是以来，子产治郑，城门不闭，国无盗贼，道无饿人。孔子曰：若郑简公之好乐，虽抱钟而朝可也。夫用贤，身乐而名附，事少而功多，国治而能逸。凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因贤。譬之犹相马而借伯乐也，相玉而借猗顿也，亦必不过矣。今有人於此，尽力以为舟，济大水而不用也；尽力以为车，行远而不乘也，则人必以为无慧。今人尽力以学，谋事则不借智，处行则不因贤，舍其学不用也。此其无慧也，有甚於舍舟而涉，舍车而走者矣。

译文

治理天下有四个道术：一是忠诚仁爱，二是公而无私，三是任用贤能，四是确立法度。法度通行就能财用富足，任用贤能就能多有成功，公而无私是汇聚百智为已所用的根本，忠诚仁爱是为人父母必须具备的品行。根据什么明白是这样的?父母养育孩子，孩子不贤能强勇，也不耳聪目明，也不英俊睿智，但却爱他忧他，渴望他比自己强。(希望他成为对大家有用的人)。他对别人有用与对自己有用，无所区别。那么天子爱天下也是希望天下的贤才比自己强，对众人有利与对自己有利不加区别，天下的治理也是这样的(与养育孩子是一样无私)。虞舜有盛德，见到别人有善处就像自己有善处，见到别人有过错就像自己有过错。天不偏爱众物，地也不偏爱众物，能够沿袭天地无私之行的就是天子。赢弱的孩子有了疾病，慈母急着求见良医，顾不上去争礼仪的尊卑；爱子身在监狱，父母奔走在官吏之间，设法营救，不吝惜钱财。所以周文王拜见太公望，一日往返五次；齐桓公尊奉管仲，列城数座。这就是文王虽然封国僻远狭小，桓公行为不洁但能够施政天下的原因。郑简公对子产说：“饮酒不能尽兴，钟鼓不能长鸣，这是我的责任；国家不能治，朝庭不能理，与诸侯交往不能得志如意，这是你的责任。你不要干预我为君的快乐，我也不干预你的朝政。”自从这样以后，子产治理郑国，城门不用关闭，国内没有盗贼，道路上没有饥饿的人。孔子说：“像郑简公那么爱好音乐，即使是抱着钟听理朝政都可以。”能够任用贤能，自身快乐，与为君的名分相符合，自己需要做的事情少但成就多，国家能治理好而自身却能得到安逸。凡治理的道术，没有什么比运用他人的智慧更好；运用他人智慧没有什么比任用贤能更好的。比个例子，就像察看马的好坏要借用伯乐，察看玉的好坏要借用猗顿，只要这样，也就一定不会有什么过失了。如果有人在这里，全力以赴地制造船，渡大水时却不使用；全力以赴去制造车，走远路时却不乘坐，那么人们一定会认为这个人不聪明。如果有人倾心竭力地学习，但谋划却不用已有的智慧，办事却不任用贤能，舍弃自己的所学而不用，这样的不聪明比舍船渡水，舍车行远还要厉害。

《仁意》

原文

治水潦者，禹也；播五种者，后稷也；听狱折衷者，皋陶也。舜无为也，而天下以为父母。爱天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫丧其子者，苟可以得之，无择人也。仁者之於善也亦然。是故尧举舜於畎亩，汤举伊尹於雍人。内举不避亲，外举不避仇。仁者之於善也，无择也，无恶也，惟善之所在。尧问於舜曰：何事？舜曰：事天。问：何任？曰：任地。问：何务？曰：务人。平地而注水，水流湿；均薪而施火，火从燥，召之类也。是故尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。

烛於玉烛，饮於醴泉，畅於永风。春为青陽，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四时和，正光照，此之谓玉烛。甘雨时，降万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。其风，春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和，为通正，此之谓永风。

舜南面而治天下，天下太平。烛於玉烛，息於永风，食於膏火，饮於醴泉。舜之行，其犹河海乎？千仞之溪亦满焉，蝼蚁之穴亦满焉。由此观之，禹汤之功不足言也。

译文

治大水的是夏禹，播种五谷的是后稷，听诒讼狱使刑罚适中的是皋陶，舜不具体做什么，但天下民众却把他当作父母，没有谁比舜更仁爱天下的了。天下所崇敬的只是仁。丢失了孩子，假如能够通过谁能重新得到孩子，是不会选择这个人是谁的。仁对于人们的尊崇来说也是这样的。因此，舜在田野草民中被举荐为天子，商汤从厨师中选拔伊尹为国相。举荐亲近不刻意避开自己的亲人，举荐外人也不漏举自己的仇人。仁爱的人对于善，无所选择，无所不满，只把善在哪里作为惟一的条件。尧问舜：“将以什么为事?”舜回答说：“将以天为事。”又问：“将以什么为重任?”回答说：“将以敬事大地为重任?”又问：“将以什么为任务?”回答说： “以爱人治人为任务。”平整的地面上浇注上水，水就会流向潮湿的地方；把放置均匀的柴薪点着火，火就会向干燥处伸展。这就叫同类相召引。因此，尧行善，众多的善美之人就聚来了，桀做恶，众多的坏人就聚来了。

照的是玉烛，饮的是醴泉，乘的是永风。春天为青陽，夏天为朱明，秋天为白藏，冬天为玄英。四时和畅适宜，光照明亮，这就叫“玉烛”。好雨按时而降，万物因此而欣欣向荣，高处雨水不少，低处雨水不多，这就是所说的“醴泉”。对于风来说，春天为发生，夏天为长赢，秋天为方盛，冬天为安静，四时的风气和谐畅通，依时而至，这就是所说的“永风”。

舜坐北朝南为天子，治理天下，天下太平，照耀着光明的太陽，呼息着和畅的四风，吃着膏粱，喝着醴泉。舜的美行善德就像大河大海，广泽天下，千仞深的溪流也注满了，蝼蚁的小穴也注满了。由此来看，夏禹、商汤的功就不值得一说了。

《广泽》

原文

自井中视星，所视不过数星；自丘上以视，则见其始出，又见其入。非明益也，势使然也。夫私心，井中也；公心，丘上也。故智载於私，则所知少；载於公，则所知多矣。何以知其然？夫吴越之国，以臣妾为殉，中国闻而非之；怒，则以亲戚殉一言。夫智在公，则爱吴越之臣妾；在私，则忘其亲戚。非智损也，怒弇之也。好亦然。语曰：莫知其子之恶也。非智损也，爱弇之也。是故夫论贵贱，辨是非者，必且自公心言之，自公心听之，而后可知也。匹夫爱其宅，不爱其邻；诸侯爱其国，不爱其敌。天子兼天下而爱之大也。

墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。其学之相非也，数世矣而已，皆弇於私也。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有余名，而实一也。若使兼、公、虚、衷、平易、别囿一实也，则无相非也。

译文

在井里看星星，能看到的不会超过几颗星；从高丘上看星星，能够看见星星的始出，又能看到星星的消失。这并不是目力有所增加，而是地势使他这样。私心，就像井中观星；公心，就像邱上观星。智慧用在私心，所知道的就少，用于公心所知道的就多了。根据什么知道是这样呢?吴越这样的国家人死后用奴隶殉葬，中原诸国听到后便责难这种野蛮的行为，但(中原之人)因一言被激怒，与人相斗，不惜累及亲戚。智在公心，连吴越的奴隶也同情；智在私心，就会连亲戚也忘却不顾，不是智有所减损，而是被怒遮掩，丧失了理智。爱好也是这样。俗话说：“没有谁知道自己儿子的坏”，这不是智力有所减损，是被爱遮掩了。因此，讨论贵贱，辨别是非，必须从公心出发讨论它，从公心出发讨论它，然后才能知道正确的结论。平民百姓只爱自己的房宅，不爱他的邻舍；诸侯只爱他的封国，不爱他的敌国；天子能够兼爱天下所有的人，是因为天子的心胸宏大。

墨子崇尚兼、孔子崇尚公，皇子崇尚衷，田子崇尚均，列子崇尚虚，料子崇尚别囿。他们各为学说，互相非难，已经好几世了也不停止，都是因为被私心私见所蒙蔽。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，意思都是大，十多个名称，但实际上都是一样的。如果使兼、公、虚、均、衷、平易、别囿等不同的名目实质都一致，那么就没有了互相间的非难了。

《绰子》

原文

尧养无告，禹爱辜人，汤武及禽兽，此先王之所以安危而怀远也。圣人于大私之中也为无私，其於大好恶之中也为无好恶。舜曰：南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。舜不歌禽兽而歌民。汤曰：朕身有罪，无及万方；万方有罪，朕身受之。汤不私其身而私万方。文王曰：苟有仁人，何必周亲？文王不私其亲而私万国。先王非无私也，所私者与人不同也。

译文

尧托养孤苦无告的人，禹同情有罪的人，商汤、周武王仁爱之德下及飞禽走兽。这就是先生们能够安定危难，怀归远方的原因。圣人无私，舍己为人，最终成就了他的大私——受人拥戴，成为圣人。圣人普爱天下，无所喜欢厌恶，最终成就了他的大好恶。舜唱道：“南风馨者啊，可以解除我民的郁闷啊。”舜不歌颂珍禽异兽而歌颂民众。汤说：“如果我自身有罪，不要祸及各地诸侯；如果各地诸侯有罪，就让我一人承受罪责。”汤不偏爱他的自身却偏爱天下万邦。文王说：“假如天下有仁爱的人，为什么一定要用我们周王室的宗亲呢?”文王不偏私他的宗亲而偏私万国。先王们不是没有偏私，只是他们的偏私与一般人不同罢了。

《处道》

原文

孔子曰：欲知则问，欲能则学，欲给则豫，欲善则肄。国乱，则择其邪人而去之，则国治矣。胸中乱，则择其邪欲而去之，则德正矣。天下非无盲者也，美人之贵，明目者众也；天下非无聋者也，辨士之贵，聪耳者众也；天下非无乱人也，尧舜之贵，可教者众也。孔子曰：君者，盂也。民者，水也。盂方则水方，盂圆则水圆。上何好而民不从？昔者勾践好勇而民轻死，灵王好细腰而民多饿。夫死与饿，民之所恶也，君诚好之，百姓自然，而况仁义乎？桀纣之有天下也，四海之内皆乱，而关龙逢、王子比干不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也。尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉，而谓之皆治，其治者众也。故曰：君诚服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官长服之，百姓若流。夫民之可教者众，故曰犹水也。

德者，天地万物得也。义者，天地万物宜也。礼者，天地万物体也。使天地万物皆得其宜，当其体者，谓之大仁。食所以为肥也，壹饭而问人曰奚若，则皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹饭而问奚若者也。善人以治天地则可矣，我奚为而人善？仲尼曰：得之身者得之民，失之身者失之民。不出於户而知天下，不下其堂而治四方，知反之於己者也。以是观之，治己则人治矣。

译文

孔子说：“想知道就得请教，想会就得学，想富足就得预先准备，想有善德就得修习。”国家昏乱，就选择那些奸邪之人把他们抛弃；胸中杂乱就选择那些邪恶的欲望把它们抛弃。天下不是没有瞎子，漂亮的人之所以受人崇爱，那是因为眼睛亮的人多；天下也不是没有聋子，辨士之所以受人尊崇，那是因为耳朵好使的人多；天下不是没有婬乱之人，尧、舜之所以受人尊敬，那是因为能够教化的人多。孔子说：“君王就像盂，民众就像是水。盂是方的水也就方了，盂是圆的，水也就圆了。君上有什么喜好民众不模仿趋从呢?”往昔，越王勾践喜欢勇武，他的民众就不怕死；楚灵王喜欢腰身纤细的美人，楚国民众就多有为减肥而饥饿。死与饿，是民众所憎恶的，君上真地喜欢，民众尚且能够不需倡导干预就趋从，更何况是仁义呢?桀与纣拥有天下，四海之内皆乱，但关龙逢、王子比干不在其中，但称为“皆乱”，是因为乱的人多；尧与舜拥有天下，四海之内皆治，丹朱、商均却不在其中，但称为“皆治”，是因为治的人多。所以说君上果真能躬行仁义，百姓就会自然趋从，卿大夫能躬行它，百姓就会急着追赶；官长们躬行它，百姓们就会像水流就下一样地追随。民众中可以教化的人多，所以说，民众就像水一样。

德，就是天地万物都有所得；义，就是天地万物都适宜；体，就是天地万物都合事体。天地万物都能适宜合体就是大仁。吃饭是为了吃胖。吃一顿饭就问人：“怎么样了?”听者都会觉得他可笑。治理天下是大事，当今的人们都是吃一顿饭就急着问人怎么样了的急躁之徒。治理好人去治天下就可以了，我怎么做人们就善良了? 孔子说：“自身先做好，民众也就做好了；自身过失了民众也就有所失误了。”不出家门却能知天下，不下堂屋却能治理四方，那是因为返身及物，推已及人。由此来看，治好自己，别人也就能治好了。

《神明》

原文

仁义圣智参天地。天若不覆，民将何恃何望？地若不载，民将安居安行？圣人若弗治，民将安率安将？是故天覆之，地载之，圣人治之。圣人之身犹日也。夫日圆尺，光盈天地。圣人之身小，其所烛远。圣人正己，而四方治矣。上纲苟直，百目皆开；德行苟直，群物皆正。政也者，正人者也。身不正则人不从。是故不言而信，不怒而威，不施而仁。有诸心而彼正，谓之至政。今人曰：天下乱矣，难以为善。此不然也。夫饥者易食，寒者易衣，此乱而后易为德也。

译文

仁、义、圣、智与天、地并立。天如果不覆盖，民众将仰恃什么，仰望什么?地如果不承载，民众将住在哪里，走在哪里?圣人如果不治理，民众将谁来率领?因此，天覆盖着他们，地承载着他们，圣人治理着他们。圣人就像太陽一样。太陽直径只有一尺，但光辉充满天地。圣人的身体虽小，但他所照耀到的地方却很远。圣人端正自；己以身作则，四方就治好了。网上面的大纲如果直了，所有的网孔就都开了；圣人的德行假如正了，众民群物也都正了。为政，就是使人端正。自身不正_，别人就不能服从。因此，不用发言就能诚信，不用发怒就能威严，不用施惠就能仁爱。内心所想，别人就能顺此而端正，这就是为政的极至。当今的人们说：“天下乱了，难以做好了。”这是不对的。饥饿的人容易给他备食，挨冻的人容易给他备衣。这就是天下乱了之后，容易施德治理的原因。