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《孟子》15
1.托：《礼记·檀弓下》：“久矣，予之不托于音也。”《战国策·赵策》：“自托于赵。”《楚辞招魂》：“东方不可以託些。”《说文》：“託，寄也。”《资治通鉴》：“岂足托乎。”这里用为寄托之意。
2.氓：《诗·卫风·氓》：“氓之蚩蚩，抱布贸丝。”《管子·八观》：“氓家无积而衣服修。”《战国策·秦策》：“而不忧民氓。”《淮南子·脩务》：“以宽民氓。”《孟子·滕文公上》：“远方之人，闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”《说文》：“氓，民也。”古代称外来的百姓为氓，这里用为百姓之意。
3.摽：（biao漂）《诗"邶风"柏舟》：“静言思之,寤擗有摽。”这里用为赶出去之意。
4.台：敬辞。用于称呼对方或跟对方有关的行为。《左传·昭公七年》：“仆臣台。”服注：“给台下征召也。”《广雅·释诂一》：“台，侍也。”这里用为称呼之意。
《万章章句下·第七节》
万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”
万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”
曰：“为其多闻也，为其贤也。”曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也；我，臣也。何敢与君友也？以德，则子事我者也。奚可以与我友？’千乘之君求与之友，而不可得也，而况可召与？齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”
曰：“敢问招虞人何以？”曰：“以皮冠。庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往哉。况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。诗云：‘周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。’”
万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行。然则孔子非与？”曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”
- 译文
万章问：“冒昧地请问，不去见诸侯，是什么行为方式呢？”
孟子说：“住在城中的叫市井臣民，住在乡下的叫草野臣民，都称为庶人。庶人没有什么本质内容而为臣，是不敢见诸侯的，这是一种社会行为规范。”
万章说：“作为庶人，要他去服役，他就去服役；君主想见他，就召他，而他却不去见，这是为什么呢？”
孟子说：“去服役，是最佳行为方式；去见诸侯，就不是最佳行为方式。况且君主之所以想见到这个人，为的是什么呢？”
万章说：“是因为这个人见多识广，是因为这个人贤能。”
孟子说：“就因为见多识广而召见？那么天子都不召见自己的老师，何况诸侯们呢？如果是因为贤能而召见，那么我从来没有听说过想见贤人而召他来见的。鲁缪公多次见子思，说：‘以古代千乘之国互助合作的方式来对待读书人，你觉得怎么样？’子思很不高兴地说：‘古代人是这样说的：侍奉就是侍奉，怎么能说是互助合作呢？’子思的不高兴，岂不是等于说以地位而言，你是君主，我是臣子，怎么敢与君主互助合作？论品德，那是你求教于我；怎么可以说得上互助合作？有千辆兵车的国君，想与他谈互助合作都不可能，更何况是召见呢？从前齐景公田猎时，用旌旗召唤管理园林的官吏而召唤不来，就想杀掉他。‘有志之士不会忘记自己身处沟壑的处境，有勇之士不会忘记抛头颅洒热血。’孔子会取哪一种呢？取不召唤就不去的那种。”
万章说：“冒昧地请问召唤管理园林的官吏要用什么方式呢？”
孟子说：“用皮帽子。召唤百姓用锦旗，召唤读书人用上绘交龙并有铃铛的旗子，召唤大夫用牦牛尾或兼五采羽毛饰竿头的旗子。用招唤大夫的方法招唤管理园林的官吏，管理园林的官吏死也是不敢去的；以招唤读书人的方法招唤百姓，百姓怎么敢前去呢？更何况用招唤不贤能的人的方法招唤贤人呢？想要见贤能的人而不遵守一定的道路，就好比要人家进来却紧闭着大门一样。所谓行为方式，是路；所谓行为规范，是门。惟有君子能走这条路，能出入这扇门。《诗经》上说：‘周朝所推行的道路如有基础，其笔直就象箭杆，君子所走的这条道路，是小人所必须效法的。’”
万章说：“孔子，闻君主召唤，不等马车驾好就先出发了，那么孔子错了吗？”
孟子说：“孔子当官，有官职在身，国君用召唤官的办法召他。”
- 注释
1.质：《论语·雍也》：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。”《论语·颜渊》：“君子质而已矣，何以文为？”《列子》：“太素者，质之始也。”汉司马迁《报任安书》：“若仆大质已亏缺矣。”本义为本质，这里用为内容之意。
2.旃：（zhan沾）《谷梁传·昭公八年》：“置旃以为辕门。”《说文》：“旃，旗曲柄也。周礼曰：‘通帛为旃。’”《释名·释兵》：“通帛为旃。通以赤色为之。”这里用为赤色的曲柄旗之意。
3.旂：（qi旗）《诗·小雅·采芑》：“其车三千，旂旐央央。”《诗·小雅·出车》：“旂旐央央。”《诗·周颂·载见》：“龙旂阳阳。”《尔雅》：“有铃曰旂。”孙注：“铃在旂上，旂者画龙。”《说文》：“旂，旗有众铃以令众也。”这里用为上绘交龙并有铃铛的旗子之意。
4.旌：《礼记·明堂位》：“位所谓緌有虞氏旌也。”《国语·吴语》：“建旌提鼓。”《说文》：“旌，游车载旌析羽。”这里用为用牦牛尾或兼五采羽毛饰竿头的旗子之意。
5.底：《诗·小雅·大东》：“周道如底，其直如矢。”《释名·释地》：“地者，底也，其体底下载万物也。”这里用为底子、基础之意。
6.视：《书·太甲中》：“王懋乃德，视乃厥祖。”《诗·小雅·大东》：“周道如底，其直如矢。君子所履，小人所视。”《诗·小雅·白华》：“念子懆懆，视我迈迈。”这里用为效法之意。
《万章章句下·第八节》
孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”
- 译文
孟子告诉万章说：“一个乡里的很好的读书人，就想跟整个乡里的很好的读书人互助合作；一个国家里的很好的读书人，就想跟整个国家里的很好的读书人互助合作；一个天下的很好的读书人，就想跟整个天下的很好的读书人互助合作。如果认为跟全天下的读书人互助合作还不够，又可以上溯谈论古代人物。歌颂他们的诗，研读他们的书，而不了解他们的为人，可以吗？所以要讨论他们的那个时代。这就是与古人互助合作。”
《万章章句下·第九节》
齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”
王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”
王曰：“请问贵戚之卿。”曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。”王勃然变乎色。
曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”王色定，然后请问
异姓之卿。
曰：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”
- 译文
齐宣王向孟子请教关于大臣公卿的问题。
孟子说：“大王问的是什么样的卿呢？”
齐宣王说：“难道卿还有不同的吗？”
孟子说：“是有不同的，有显贵亲戚的公卿，有非王族的异姓公卿。”
齐宣王说：“请问显贵亲戚的公卿。”
孟子说：“国君有大的过错他们则劝谏，反复劝谏不听，就另立国君。”
齐宣王脸色一下子变得很难看。
孟子说：“大王不要见怪，大王问臣，臣不敢不以正面的答案回答。”
齐宣王脸色平静下来，然后问非王族的公卿。
孟子说：“国君有过错他们则劝谏，反复劝谏不听，他们就会离开这个国家。”
《告子章句上·第一节》
告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹桮桊也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮桊乎？将戕贼杞柳而后以为桮桊也？如将戕贼杞柳而以为桮桊，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
- 译文
告子说：“人性，好比是柳树，行为方式好比是杯盘；使人性具有仁义，就好比是用柳树制成杯盘。”
孟子说：“你是顺着杞柳的本性来做成杯盘呢？还是伤害它的本性来做成杯盘？假如说要伤害杞柳的本性来做成杯盘，那么你也会伤害人的本性来使人具有仁义吗？带领天下人来祸害仁义的，必定是你这种言论。”
- 注释
1.告子：人名，孟子的学生。
2.杞柳：杨柳科植物，即柜柳，杨柳树的一种。
3.桮棬：（bei杯guan圈）木制的盛汤、酒的器皿。
《告子章句上·第二节》
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，袂诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
- 译文
告子说：“人性就好比是水势急速的水流，在东边冲开缺口就向东流，在西边冲开缺口就向西流。所以人性没有善不善之分，就好比水没有流向东西方之分。”
孟子说：“水流确实没有东流西流之分，但是没有上流下流之分吗？人的本性是善良的，就好比是向下流淌一样。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流淌的。如今的水，被击打就可以溅得很高，可以使它高过额头；堵塞水道使它倒行，就可以使它流上山岗。难道这是水的本性吗？是形势使它这样的。人之所以可以使他不善良，其本性的变化也是一样的。”
- 注释
湍：（tuan穿）《楚辞·抽思》：“长濑湍流。”《淮南子·说山》：“稻生于水，而不能生于湍濑之流。”《史记·河渠书》：“水湍悍。”《说文》：“湍，疾濑也。”这里用为水势急速之意。
《告子章句上·第三节》
告子曰：“生之谓性。”
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”
“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”
- 译文
告子说：“天生的禀赋就称为性。”
孟子说：“天生的禀赋就称为性，那就等于说白色的东西就称为白吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“那么白色的羽毛之白，就好比是白雪的白，就好比是白玉的白吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“那么狗的本性就好比是牛的本性，牛的本性就好比是人的本性？”
《告子章句上·第四节》
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”
曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”
曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”
- 译文
告子说：“饮食男女，这是本性。与人相互亲爱，是内在的，不是外在的；行为方式，是外在的，不是内在的。”
孟子说：“为什么说与人相互亲爱是内在的而行为方式是外在的呢？”
告子说：“他年长而我尊敬他，并不是我心中有尊敬之情；就好比那东西是白色而我把它作为白色的东西，是随从它外表的白色，所以行为方式就称为外在的。”
孟子说：“不同于白马的白色，那么也没有不同于白人的白色；不能识别老马的老，那么也没有对老人的尊敬吗？你是说年长者的行为方式呢？还是说尊敬年长者的行为方式？”
告子说：“是我的弟弟我就爱他，是秦国人的弟弟我就不爱他了，这是以我作为爱否的标准，所以与人相互亲爱就称为是内在的。尊敬楚国人的长辈，也是尊敬我的长辈，是以年长作为乐意尊敬的标准，所以说行为方式是外在的。”
孟子说：“嗜好秦国人的烤肉，没有不同于嗜好自己的烤肉，事物都有类似的情形，难道说嗜好烤肉的心理也是外在的吗？”
- 注释
耆：通“嗜”。《周礼·秋官·大行人》：“五方之民，言语不通，耆欲不同。”《庄子·齐物论》：“鸱鸮耆鼠。”这里用为嗜好之意。
《告子章句上·第五节》
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”
曰：“行吾敬，故谓之内也。”
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”
“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
- 译文
孟季子问公都子说：“为什么说行为方式是内在的呢？”
公都子说：“对人表达内心的敬意，所以说是内在的。”
孟季子问：“有一个乡里的人比你兄长大一岁，该尊敬谁呢？”
公都子说：“尊敬兄长。”
孟季子问：“倒酒时先给谁斟呢？”
公都子说：“先给乡里人。”
孟季子说：“你内心尊敬的是兄长，所表现出的却是恭敬对待他人，可见行为方式是外在的，不是由内心发出的。”
公都子不能应答，便把这事告诉孟子。
孟子说：“应该尊敬叔父呢？还是尊敬弟弟呢？他会说：‘尊敬叔父。’你说：‘弟弟是祭祀时代表死者受祭的人，那该尊敬谁呢？’他会说：‘尊敬弟弟。’你就说：‘为什么又说要尊敬叔父呢？’他会说：‘这是因为地位的缘故。’你就说：‘是因为地位的缘故，需要尊敬兄长，但在不同的场合就该恭敬地对待他人。’”
孟季子听了这些话后，说：“在这种情况下尊敬叔父，在那种情况下尊敬弟弟，这毕竟是外在情况决定的，并不是由内心发出的。”
公都子说：“冬天则喝热汤，夏天则喝凉水，那么饮食是由外在的天气所决定的吗？”
- 注释
1.孟季子：人名，情况不详，有三种说法，姑且不论。
2.尸：《诗"召南"采蘋》：“谁其尸之？”《诗"小雅"楚茨》：“神具醉止，皇尸载起。”《仪礼·士虞礼》：“祝延尸。”《礼记·曲礼》：“孙可以为王父尸。”《仪礼·特牲礼》注：“尸，所祭者之孙也。祖之尸则主人乃宗子。祢之尸则主人乃父道。”《说文》：“尸，神像也。象卧之形。”这里用为祭祀时代表死者受祭的人之意。
3.庸：（yang雍）《书·尧典》：“畴咨若时登庸。”《书·康诰》：“用其义刑义杀，勿庸以次汝封。乃汝尽逊曰时叙，惟曰未有逊事。”《诗·王风·兔爰》：“我生之初，尚无庸。”《诗·齐风·南山》：“齐子庸止。”《论语·雍也》：“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣。”《礼记·中庸》：“君子中庸；小人反中庸。”《说文》：“庸，用也。”这里用为用、需要之意。
《告子章句上·第六节》
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
- 译文
公都子说：“告子认为：‘人性本没有善也没有不善。’有人说：‘人性可以为善，也可以为不善；所以文王、武王兴起，人民就喜好善；幽王、厉王兴起，人民就喜好暴行。’还有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善；所以当尧为君主时就有象这样的坏人；有瞽瞍这样坏的父亲时就有舜这样好的儿子；有纣王这样的兄长的儿子，而且做了君主，就会有微子启、王子比干这样好的人。’如今说‘人性本善’，那么他们说的都不对吗？”
孟子说：“至于人本来的性情，则是可以为善的，这就是我所说的人性本善。至于有的人行为不善，不是人本质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表现为相互亲爱；羞耻之心，就是表现为行为方式；恭敬之心，就是表现为社会行为规范；是非曲直之心，就是表现为人的智慧。与人建立相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、遵守社会行为规范，都要用智慧，不是由外面渗入到我内心的，是我本来就有的，只是未曾思考罢了。所以说：‘探求就可以获得，放弃就是失去。’有的人相差一倍、五倍乃至无数倍，他们就是没有发挥出善的本质的人。《诗经》上说：‘上天生育了众多的人民，有万物就会有准则。人民掌握常道和法度，崇尚那修美的规律。’孔子说：‘作这首诗的人，大概已经知晓事物的道路了，所以他说有万物必然有其准则；人民掌握常道和法度，所以才崇尚那修美的规律。’”
- 注释
1.铄：（shuo硕）《六书故·地理一》：“铄，消渗因谓之铄。”这里用为渗入之意。
2.蓰：（xi洗）《孟子·滕文公上》：“或相倍蓰，或相什伯，或相千万。”《金史·宗叙传》：“官吏为奸，率敛星火，新费倍蓰。”《集韵·纸韵》：“蓰，物数也，五倍为蓰。”这里用为五倍之意。
3.烝：《诗经"豳风"东山》：“蜎蜎者蠋，烝在桑野。”《诗"小雅"常棣》：“每有良朋，蒸也无戎。”《诗·小雅·渐渐之石》：“有豕向蹄，烝涉波矣。”《诗·大雅·烝民》：“天生烝民，有物有则。”《尔雅·释诂下》：“烝，众也。”这里用为众多之意。
4.彝：《书·洪范》：“皇极之敷言，足彝是训。”《诗·大雅·烝民》：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”这里用为常道、法度之意。
5.懿：（xi意）《诗·豳风·七月》：“女执懿筐，遵彼微行。”《诗·大雅·烝民》：“民之秉彝，好是懿德。”毛传：“懿，美也。”《尔雅·释诂上》：“懿，美也。”《易·小畜·象》：“风行天上，小畜，君子以懿文德。”《说文·壹部》：“懿，专久而美也。”段玉裁注：“专一而后可久，可久而后美。”这里用为动词，犹言“修美”之意。
《告子章句上·第七节》
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。
今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。
口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
- 译文
孟子说：“丰收之年老百姓的子女大多都好利，灾害之年老百姓的子女大多都凶暴，这不是上天赋予他们的资质不同，而是由于外在因素使他们的内心的美德陷溺于环境才造成这样的。以大麦而论，播下种子把地耙平，如果土地相同，栽种的时节也相同，便会蓬勃生长，到了夏至时都会成熟。即使有所不同，那是因为土地有肥有瘠，雨露的滋养多少，人们从事的力量不平等造成的。所以凡是同类的，大体都相同，为什么单单对人要怀疑呢？圣人与我们是同类，所以龙子说：‘不知道脚的形状就编草鞋，但我知道决不会编成草筐子。’草鞋式样都相似，是因为人的脚都相同。口的昧觉，有相同的嗜好；易牙早就弄清了我们口昧的嗜好。假如口的昧觉，人与人不同，就象狗呀马呀的与我们不同，那么天下人的嗜好为什么还要随从易牙的口昧呢？讲到口昧，天下人都期望尝到易牙的菜，可见天下人的口昧都是相同的。耳朵也是如此。讲到声音，天下人都期望听到师旷的演奏，可见天下人的耳力都是相同的。眼睛也是如此。讲到子都，天下人没有不知道他长得美的。不知道子都长得美的人，就是没长眼睛的人。所以说，口对于昧，有相同的嗜好；耳朵对于声音，有相同的听觉；眼睛对于颜色，有相同的美感。讲到内心，唯独没有相同的地方吗？内心的相同之处是什么呢？是理，是行为方式。圣人不过是先得知了我们内心相同的东西而已。所以道理和行为方式使我们内心得到喜悦，就好比牛羊猪狗的肉使我们的口腹得到喜悦一样。”
- 注释
1.赖：《国语·周语》：“先王岂有赖焉。”《战国策》：“为魏则益，为秦则不赖矣。”《说文》：“赖，赢也。”《方言十三》：“赖，取也。”这里用为“利”、美利、美善之意。
2.麰：（mau谋）大麦。亦泛指麦类谷物。
3.耰：（you忧）《论语·微子》：“岂若从辟世之士哉？耰而不辍。”《汉书》：“民以耰鉏櫄梃相挞击，犯法滋蟓，盗贼不胜。”本意是古代的一种农具，弄碎土块，平整田地用，亦指覆种、播种之意。
4.日至：指夏至。
5.硗：（qiao敲）《国语·楚语》：“瘠硗之地。”《说文》：“硗，磐石也。字亦作墝。”这里用为土地坚硬而瘠薄之意。
6.蒉：（kui溃）《论语·宪问》：“子击磬於卫。有荷蒉而过孔氏之门者。”《汉书》：“以一蒉障江、河，用没其身。”这里用为草编的筐子之意。
7.易牙：齐桓公时一位善烹调的人。《左传·僖公十七年》：“冬十月乙亥，齐桓公卒。易牙入，与寺人貂因内宠以杀群吏。”
8.师旷：春秋时代晋国的著名乐师。《孟子·离娄上》：“师旷之聪，不以六律，不能正五音。”
9.子都：此指人名，相传是郑昭公时的美男子。《诗经·郑风·山有扶苏》：“山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且。”
10.刍：《庄子·齐物论》：“民食刍豢。”《史记·货殖列传》：“耳目欲极声色之好，口欲穷刍豢之味。”这里泛指指牛羊猪狗等牲畜之意。
《告子章句上·第八节》
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？
虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？
故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
- 译文
孟子说：“牛山上的树木曾经长得很茂盛，因为它长在大都市的郊外，经常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢？虽然它日夜生长，有雨露滋润，并非没有新枝嫩芽生长出来，但牛羊又紧接着在山上放牧，所以牛山就变得那样光秃秃的了。人们见到它光秃秃的，便误以为它不曾生长过树木，这难道是山的本性吗？在一些人身上，难道就没有爱心及最佳行为方式吗？他们之所以放弃良心，是由于也象刀斧对待树木那样，天天砍伐它，怎么能茂美呢？尽管他们日夜息养善心，接触清晨的清明之气，他们的爱憎也与一般人有相近之处，但是他们第二天的所作所为，因为有束缚而受遏制而消亡了。束缚的多次反复，就使夜里息养的善心不能存留下来；夜里息养的善心不能存留下来，便跟禽兽相距不远了。人们看见他那近似禽兽的行为，以为他根本未曾有过善良的资质，这难道是人的本质特征吗？因此如果得到一定的培养，没有什么事物不生长的；如果失去培养，没有什么事物不消亡的。孔子说：‘把握住就能存留，舍弃就会消亡；进出没有一定，就不知道过去的了。’这就是针对人心而言的吧！”
- 注释
1.牛山：山名，在今山东临淄县南部。
2.蘖：（nie聂）《书·盘庚上》：“若颠本之有由蘖。”《诗·商颂·长发》：“苞有三蘖。”本意是指被砍去或倒下的树木再生的枝芽之意。萌蘖：草木萌生的新芽。
3.濯：（zhuo酌）《篇海类编·地理类·水部》：“濯濯，山秃貌。”这里用为山秃无木之意。