《六祖坛经》6

己的佛性自己觉悟，顿时觉悟，顿时修持，没有什么循序渐进的修持阶段，所以不需要建立任何方法。各种方法都会消灭，还有什么次序阶段呢？”志诚听了再次敬礼拜谢，愿意服侍大师，从早到晚一点都不懈怠。

 

20. 注释

 

①荆南玉泉寺：湖北省当阳玉泉寺。

②细作：密探。

 

 

《顿渐·第二节》

 

僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”行昌警仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，说偈曰：“因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。”师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。

 

20. 译文

 

僧人志彻，江西人，俗家姓张，名叫行昌，少年时喜欢做行侠仗义之事。自从南宗和北宗分庭抗礼之后，两位宗主虽然没有彼此争锋的意思，两派的徒众却互相竞赛比拼。当时北宗的门人们，自己拥立神秀大师做禅宗第六代祖师，又忌讳慧能大师得到了五祖衣钵的事已经被天下人所知，就派行昌前来刺杀慧能大师。大师心有灵感，预知这件事，就准备了十两金子放在座位上。到了晚上，行昌潜入六祖的居室，要杀害大师。大师伸出脖子让他砍，行昌连砍了三刀，大师毫发无损。大师说：“正直的剑侠不会有邪恶的行为，邪恶的剑客就不正直。我只欠你黄金，不欠你性命。”行昌惊吓得扑倒在地，过了很久才苏醒过来，调伏二仙向大师哀求悔过，愿意剃发出家。大师把金子给他，说你先去吧，恐怕我的徒弟们知道了会加害于你，你过几天改装再来，我那时会收你为徒。行昌遵照嘱咐连夜逃遁，后来皈依佛门出家，受了具足戒，努力修行。有一天，他想起了大师的话，远道前来向大师顶礼参拜。大师说：“我想念你很久了，你怎么来得这么晚？”行昌回答：“以前承蒙和尚饶恕了我的罪过，现在我虽然出家苦苦修行，到底难以报答您的大恩大德，只有追随您弘扬佛法普度众生才能报答您吧？弟子经常阅览《涅槃经》，却不懂‘常’和‘无常’的意义，请和尚大发慈悲，大概给我解释一下。”大师说：“无常，就是佛性。有常，就是一切区别善和恶的心思。”行昌说：“和尚您说的，与经文上说的完全不一样。”大师说：“我传的是以心印心的佛法，怎么敢违背佛经呢？”行昌说：“经文上说佛性是有常，和尚却说是无常。分别善恶的心思乃至修行成就菩提的意识，都是无常，和尚却说是有常。这和经文上说的完全不一样，让我更加疑惑不解了。”大师说：“这《涅槃经》，我以前听无尽藏朗读了一遍，就给他解说其中微言大义，没有一字一义是不符合经文的。现在对你讲，也没有两样。”行昌说：“我的见识浅薄，希望和尚再具体地启发我。”大师说：“你知道吗？佛性如果有常不变，还说什么善和恶的各种方便法门？那就到无穷劫数，也没有一个人会萌发觉悟佛道的心了。所以我说佛性是无常有变化的，这才是佛所说的真正不变的常的真理。另一方面，一切物象如果是变化无常的，那么所有事物的本性也都会生死无常，永恒的有常本性就不会存在了。所以我说的有常，就是佛所说真正无常的真谛。佛正因为凡夫俗子外道之人执著于错误的有常观念，那些二乘之人们把常说成无常，一共形成八种错误颠倒的见解，所以在《涅槃经》中破除偏见，明确阐明真正的有常，真正的快乐，真正的本性，真正的清净。你现在拘泥于表面言句而违背了内在意义，不能灵活地理解，却用死板的思想方法，错误地解释佛的圆融微妙的意义，就是把经文读上千遍，又有什么益处呢？”行昌听了以后恍然大悟，作偈语说：“固守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。”大师听了说：“你现在彻底觉悟了，应该改名叫志彻。”志彻行礼拜谢后退出。

 

 

《顿渐·第三节》

 

有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，远将得本来否？若有本则合识主，试说看。”会曰：“以无住为本，是即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语。”会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”师以拄杖打三下，云：“吾打汝是痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前，见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。”神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见，吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”神会再礼百馀拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世，是为荷泽禅师。师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

 

20. 译文

 

有一个少年，名叫神会，是襄阳高姓人家的子弟，十三岁的时候，从神秀大师的玉泉寺来到曹溪参见礼拜六祖大师。大师说：“善知识，你远道而来很辛苦，带来了‘本’（自己的本性）没有？如果有‘本’就能认识‘主’（佛性）了，你说说看。”神会说：“我以无所住（不执著）为‘本’，能认识这一点就是‘主’。”大师说：“这个小沙弥怎么尽说些老生常谈。”神会就问大师：“和尚您坐禅时，还有没有思想活动？”大师用禅杖打了神会三下，问：“我打你你觉得痛不痛？”神会回答说：“也痛也不痛。”大师说：“我也是既有思想活动也没有思想活动。”神会问：“既有思想活动也没有思想活动是一种什么样子？”大师说：“我的思想活动，是经常想到自己思想里的错误过失，而不想别人的是非好坏，这就是既有思想活动又没有思想活动。你所说的也痛也不痛是什么样子呢？你如果不痛，你就像木石一样没有感觉；你如果痛，就和凡夫俗子一样会产生愤恨的情感。你向前听好了，我说的既有思想活动又没有思想活动是‘二边’（辩证之意），你说的也痛也不痛是没有破除生死的偏见。你连自己的本性都没有认识清楚，就敢来这里卖弄！”神会赶紧行礼表示道歉。大师又说：“你如果自己迷惑不能认识本性，就要向善知识请教问门路；你如果心里领悟了，就能自己认识自己的本性，遵从佛法修行。现在你自己迷惑不能认识自己的本性，却来问我坐禅时有没有思想活动，我的思想活动我自己当然明白，怎么能代替你解除迷惑呢？你如果有所领悟，也不能代替我解除迷惑。你怎么不自己领悟认识本性，却来问我坐禅时的思想活动？”神会再次行礼，拜了一百多拜，谢罪道歉，然后在大师身边勤谨服侍，不离左右。有一天，大师告诉众门徒说：“我有一件东西，无头无尾，无名无字，无背无面，你们能明白吗？”神会走出来说：“这是各位佛的本源，神会我的佛性。”大师说：“我向你说无名无字，你却说叫做佛的本源。你就是前往茅草庵苦修苦练，也只能成为一个咬文嚼字的人。”祖师圆寂以后，神会去了京城洛阳，把曹溪门风的顿悟禅宗大加弘扬，著作了《显宗记》，盛行于当时，成为荷泽禅师。六年苦行慧能大师见禅宗门下各个宗派之间互相诘难，都不怀好意，就把他们都召集前来，怜悯地对他们说：“学佛道的人，一切的善念和恶念，都应当尽数消除，不要用各种名称概念来标榜，要认识自己的本性。没有分歧的本质，这才是真正的本质。应该在实在的本性上建立宗派教门，这个道理你们要自己好好理解。”众人听说以后，都向大师行礼，表示要以大师为表率。

 

20. 注释

 

①神会：俗姓高，原从神秀，四十岁左右时去韶州追随慧能。后以慧能嫡派自居，大力倡导南宗。“安史之乱”后病死于洛阳荷泽寺，称荷泽神会。

②愍（mǐn）：怜悯，哀怜。

 

 

《护法·第一节》

 

神龙元年上元日，则天中宗诏云：“朕请安秀二师宫中供养，万机之暇，每究一乘。二师推让云：‘南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏请迎，愿师慈念，速赴上京。”师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：“京城禅德皆云，欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？”师曰：“道由心悟，岂在坐也。经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”简曰：“弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故《净名经》云：法无有比，无相待故。”简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼，修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”简曰：“如何是大乘见解？”师曰：“明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不灭，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”简曰：“师说不生不灭，何异外道？”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善馀庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已。并奉磨衲袈裟⑥及水晶钵，敕韶州刺史，修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺焉。”

 

20. 译文

 

神龙元年正月十五日，武则天和唐中宗下诏书说：“朕已经迎请慧安大师和神秀大师到皇宫中供养，在日理万机的空闲时间，每天钻研学习一点佛法。两位大师推让说：‘南方有一位慧能大师，受弘忍大师密传的衣钵佛法，得到以心传心的法门，可以向他请教。’现在派遣内侍薛简驰马捧诏旨去迎请您，希望大师能大发慈悲，赶快来京城。”慧能大师向来使呈交了一封称病辞谢的表章，表示愿意在山林里终老。薛简说：“京城的禅师大德们都说，要想得到佛道的真谛，必须打坐学习禅定，不经过禅定的功夫而获得觉悟解脱的，还从来没有过。不知道大师您所讲说的佛法宗旨是什么？”大师说：“佛道是从内心得到觉悟，哪里是靠打坐呢。佛经上说，如果说如来佛是从坐、卧中得道，那是邪门歪道。为什么这样说？因为无处可来，也无处可去，没有生也没有灭，这就是如来真正的清净禅意。一切法门本质上都是空寂，这就是如来真正的清净打坐禅修。其深奥的境界无法作有形的证明，岂是打坐所能包括的？”薛简说：“弟子回到京城，主上必然要问我，请大师大发慈悲，指示佛法的要旨，我好禀报两宫的圣上，并告知京城里修学佛道的人。这就像一盏灯又点亮了千百盏灯，让黑暗都变成了光明，光明普照无有穷尽。”大师说：“佛道无所谓光明和黑暗，明暗是代谢变化的意思。所谓光明普照无有穷尽，其实也是有尽头的，因为光明和黑暗是相对而存在的两个名称。所以《净名经》上说：佛法是不能比喻的，因为佛法不是相对而存在的。”薛简说：“光明比喻智慧，黑暗比喻烦恼，修佛道的人，如果不用智慧照耀破除烦恼，那无始无终的生死轮回又怎么能解脱呢？”大师说：“烦恼就是菩提，它们并不是两个东西，二者并没有区别。如果想用智慧来照破烦恼，这是声闻、缘觉二乘初级的看法，是坐羊车鹿车的阶段，真正的大慧根大智慧，都不是这样看的。”薛简问：“大乘境界的见解是什么？”大师说：“明和无明，凡夫俗子们看做两个东西，智慧的人就明白它们没有区别。没有区别的本性就是真实的本性。真实的本性，在凡俗的地位不会减少，在圣贤的地位也不会增加，停留在烦恼中不会因此而迷乱，到了禅定的境界中也不会因此而空寂。它是不会中断也不会永恒的，不来也不去的，不在中间，也不在内部或外部，不生也不灭，它的性质和表相如一，总是存在而没有变化，它的名字叫道。”薛简问：“大师说不生也不灭，这和外道的说法有什么区别？”大师说：“外道所说的不生也不灭，是用灭来停止生，用生来显示灭，这样的灭等于不灭，这样的生等于不生。我所说的不生也不灭，是本来就没有生，现在也就无所谓灭，这和外道的说法是不同的。你如果要想获得佛法要领，只要对一切善和恶都不思考，自然就进入清净的心之本体了，那时你就清湛宁静，妙用像恒河里的沙粒一样无穷无尽。”薛简受了大师指教，豁然开朗，大彻大悟，行礼告别大师，返回皇宫，把大师说的话上奏。还饷资粮那一年九月三日，朝廷有诏旨下发对大师给予表扬：“慧能大师因年老多病而辞谢进宫召请，他留在民间为朕修行佛道，这是在为国家种福田修功德。大师就像《净名经》里的维摩居士一样，托病在毗耶城，阐扬大乘教法，传授各位佛的教义，宣讲不二的法门。薛简带回了大师传授的如来智慧，朕多年行善积德，种下善根，才有这样的果报，幸遇大师出世，让朕顿悟了上乘的智慧。感谢大师的恩惠，感激无限。奉上磨衲袈裟和水晶钵盂，敕命韶州刺史重新装修佛寺，并赐大师旧居寺庙为国恩寺。”

 

20. 注释

 

①神龙元年：神龙是武则天年号，唐中宗沿用，神龙元年即公元705年。

②上元日：阴历正月十五。

③中宗：唐中宗李显，武则天之子，683年即帝位，684年被武则天废黜，705年复辟。

④安秀二师：安；指嵩山少林寺慧安；秀，指玉泉寺神秀。

⑤内侍：皇宫内庭的侍卫，当指太监。

⑥磨衲袈裟：一种名贵的袈裟，据说是高丽国（朝鲜）所出产。

 

 

《付嘱·第一节》

 

师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同馀人，吾灭度后，各为一方师，吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。”“三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘色声香味触法、内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘六门六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。”“对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”师言此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。

 

20. 译文

 

有一天，慧能大师叫来门徒法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：“你们和其他人不一样，等到我圆寂以后，你们要成为一方的禅宗领袖，我现在教授你们怎样宣讲佛法，以不失去本教的宗旨。讲佛法时，先要举出三科法门，运用三十六相对法，这样就能自如地讲说，说一切法门，都不要离开本性。假如突然有人向你提问，回答时要语义双关，都要用相对法，来和去互为因果，最终连来和去相对二法也要予以消泯，不执著任何一面。”“所谓三科法门，就是指阴、界、入。阴是五阴，就是色、受、想、行、识。入指的是十二入，就是外六尘色、声、香、味、触、法和内六门眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六尘、六门和六识的合称。自己的本性中能包含万种佛法，名叫含藏识。如果心中产生了思量，就是转识。这时就会生六识，出六门，见六尘，像这样的十八界，都是从自己的本性中发生和运用的。自己的本性如果邪恶，就会产生十八种邪见；自己的本性如果正派，就会产生十八种正见。如果用恶念那就是众生的行为，如果用善念那就是佛的行为。这种运用从何而来？是从自己的本性中来的。”“外界的相对，有无情五对：天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对，这就是五对。现象语言有十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，这是十二对。从自己的本性发生作用的有十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，这就是十九对。”大师说这三十六种相对的法则，如果会用，就能用其本质贯穿一切经法，就能自如运用，不生偏执。

 

 

《付嘱·第二节》

 

 “自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见，若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念，但依法修行无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。如一问一对，馀问一依此作，即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。馀问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”

 

20. 译文

 

（大师还说：）“用自己的本性和别人交谈时，要能对外则面对表相而又离开表相，对内则面对空无又离开空无。如果完全执著于表相，就会增长邪见；如果完全执著于空无，就会增长无明。完全执著于空无的人就会诽谤佛经，甚至说一切皆空，不需要用文字。既然不需要用文字，人也就不应该使用语言了，因为这语言，就是文字的表相。这种人又说，直道不立文字。但这‘不立’两个字，本身也是文字。看见别人有所论说，就诽谤他是执著于文字。你们要知道这是自己迷惑且不说，还要诽谤佛经，不要诽谤佛经，那样犯的罪孽是不可计量的。如果执著于外在的表相，并以此来追求佛法的真谛，或者到处建立法坛道场，大谈有和无的对错与否，像这样的人，就是经历多少劫数也不会认知自己的佛性。要依照佛法修行，但又不要对佛经及各种事物都不思考，而导致佛性的窒息妨碍。如果仅仅听一些说教而不实践修行，那就让人反而产生邪念，因此要依佛法修行，又不要滞留在事物的表相。你们如果觉悟这一点，照这样来讲说佛法，照这样来修行，照这样来实践，就不会偏离本宗的宗旨。”“如果有人向你们请教佛法教义，他问有你就回答无，他问无你就回答有，他问凡你就回答圣，他问圣你就回答凡，要从相对的两个方面互为因果，就能从中产生出正确的见解。如果采用一问一答，其余的问题以此类推，就不会违背真理。假设有人问，什么叫暗？就回答说，明是原因，暗是机缘。明没有了就出现了暗，是以明衬托出了暗，以暗衬托出了明，这样你来我去互为因果，自然就使佛教的正确见解呈现出来。其余的问答都以此类推。你们日后传授佛法，照此代代相授，不要偏离本宗之宗旨。”

 

 

《付嘱·第三节》

 

师于太极元年壬子，延和七月，命门人，往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，馀者不得。数年山中，竟修何道，汝今悲泣，为忧何谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。若吾不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处，若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》，汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师作偈，偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地，汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心，此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时徒众，作礼而退。

 

20. 译文

 

大师在太极元年，岁在壬子，延和七月，让门徒们去新州的国恩寺建塔，并督促尽早完工。第二年夏末塔落成。这年七月一日，大师召集门徒们说：“我到了八月，就要离开人世，你们要有什么疑难问题，趁早来问，我还能为你们解疑答难，让你们的迷惑得以消除。我走了以后，再没有人教导你们了。”法海等门徒听了后，都哭泣起来。只有神会，不动声色，也没有哭泣。大师说：“神会小师，只有你达到了无善无不善，毁誉不惊，哀乐俱不动心，其他人都没有达到。你们在山里修行了好几年，到底修得什么佛道呢？你们现在悲哀哭泣，是为谁感到忧伤呢？如果担忧我不知何往，我自己是知道我要到什么地方去的。如果我不知道我去哪儿，也就不会预先告诉你们了。你们悲哀哭泣，是因为不知道我将去哪儿，如果知道我的去处，就不应该悲哀哭泣。佛法的本质本来就是讲究既没有生也没有死，既没有去也没有来。你们都坐下，我给你们念一篇偈语，名叫《真假动静偈》。你们记诵这篇偈语，就会和我心心相印，照它修行，就不会失去本门的宗旨。”众位僧人都向大师行礼，请求大师作偈语。这篇偈语说：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”当时众门徒听了偈语后，大家都礼赞不已，体会了师父说的微言大义。各自都收摄浮躁心情，依照佛法修行，再不敢有所争执了。大家知道大师不会久留世间了，首座法海又向大师叩问：“和尚圆寂以后，衣牧女献糜钵教法将交付给什么人？”大师说：“我从在大梵寺讲说佛法开始，一直到今天，讲说的内容被世上抄录流行，名叫《法宝坛经》。你们要谨遵这部经典，代代相传，超度众生。只要依据这部佛经修行，就是正确的佛法。我现在为你们讲说佛法，不再传授袈裟了。因为你们信仰的根基已经很牢固，不再有任何动摇，可以担当弘法大任。根据先祖达摩大师传授偈颂的意思，袈裟也不应该再传下去了。那首偈语说：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”大师又说：“各位善知识，你们要各自清净自己的心，听我讲说佛法：要想成就佛法，必须通达一相三昧，一行三昧。如果能够在任何处境都不执著于表面现象，不对那种表面现象产生憎爱之情，也没有取此舍彼的倾向，不考虑利益得失等事情，总是安闲宁静，超然淡泊，这就叫一相三昧。如果能在一切情况下，无论行、住、坐、卧，都能保持一种纯洁正直的心境，那么你的心就是一个永恒的道场，真正的净土世界，这就叫一行三昧。如果一个人具有这两种三昧，就像土地中播下了种子，在地底发育，破土而出继续生长，最后成熟结果。一相三昧和一行三昧的道理，也是如此。我现在讲说佛法，好像及时春雨，普遍润泽大地，你们的佛性，就像种子，遇到了雨露滋养，都发芽生长。凡是继承我的宗旨的，必然会获得智慧，依照我的教导修行的，肯定成就妙谛正果。听我再念一首偈语：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。”大师念完了偈语，又说：“佛法没有两法，心也一样，它的本质是清净的，也没有各种表相。你们要谨慎，不要有意沉溺于静止和空无的境界，要知道这颗心本来就是清净的，没有什么可取和可舍的。你们各自努力上进吧，各随缘法好自为之吧。”当时众门徒听了以后，向大师行礼退下。

 

20. 注释

 

①太极元年壬子：太极是唐睿宗的年号，太极元年是公元712年，那一年的农历纪年是壬子。

②延和七月：延和也是唐睿宗的年号，公元712年五月以前为太极，五月以后改号延和，说到七月故名延和七月。

③小师：受了具足戒还没有满十年的僧人称小师，也是师傅对弟子的称呼。

 

 

《付嘱·第四节》

 

大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅槃，有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回？”师曰：“叶落归根，来时无口。”又问曰：“正法眼藏，传付何人？”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否？”师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首，听吾谶曰：头上养亲，口里须餐；遇满之难，杨柳为官。”又云：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代，愿垂开示。”师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，今贤劫拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二，阿难尊者，第三，商那和修尊者，第四，优婆毱多尊者，第五，提多迦尊者，第六，弥遮迦尊者，第七，婆须蜜多尊者，第八，佛驮难提尊者，第九，伏驮蜜多尊者，第十，胁尊者，十一，富那夜奢尊者，十二，马鸣大士，十三，迦毗摩罗尊者，十四，龙树大士，十五，迦那提婆尊者，十六，罗睺罗多尊者，十七，僧伽难提尊者，十八，伽耶舍多尊者，十九，鸠摩罗多尊者，二十，阇耶多尊者，二十一，婆修盘头尊者，二十二，摩孥罗尊者，二十三，鹤勒那尊者，二十四，师子尊者，二十五，婆舍斯多尊者，二十六，不如蜜多尊者，二十七，般若多罗尊者，二十八，菩提达摩尊者，二十九，慧可大师，三十，僧璨大师，三十一，道信大师，三十二，弘忍大师，慧能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承，汝等向后，递代流传，毋令乖误。”

 

20. 译文

 

七月八日，大师忽然对门徒们说：“我要回新州，你们赶快给我准备船只。”弟子们都苦苦哀求挽留。大师说：“各代的佛出世，也都要显示涅槃，有来就有去，这是常理。我的这一具形骸，也要回到应该去的所在。”众门徒问：“老师从此一去，什么时候回来？”大师说：“叶落归根，来时无口（一说‘口’字为‘日’字之误，这是说我不回来了；一说此句意为来时没有说法，去时也没有说法，意为无所谓生和死）。”徒众们又问：“大师的佛法，将传给谁？”大师回答：“修得佛道的人会得到，修到不动心境界的人会通晓。”众人又问：“大师圆寂后还会有劫难吗？”大师回答：“我圆寂五六年以后，会有一个人来偷取我的头。听我说预言：头上养亲，口里须餐；遇满之难，杨柳为官。”大师又说：“我圆寂后七十年，会有两个菩萨，从东方来，一个出家，一个在家，同时兴起，光大我的宗门，大修庙宇伽蓝，使佛法昌盛兴隆。”众门徒又问：“不知从最早的佛祖应世出现以来，到现在已经传授了几代？请您指示。”大师回答：“从远古以来，佛代代应世出现，已经多得不可胜数了。现在从七佛算起，在过去的庄严劫时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，在现在的贤劫时有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，这就是七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二代是阿难尊者，第三代是商那和修尊者，第四代是优婆毱多尊者，第五代是提多迦尊者，第六代是弥遮迦尊者，第七代是婆须蜜多尊者，第八代是佛驮难提尊者，第九代是伏驮蜜多尊者，第十代是胁尊者，第十一代是富那夜奢尊者，第十二代是马鸣大士，第十三代是迦毗摩罗尊者，第十四代是龙树大士，第十五代是迦那提婆尊者，第十六代是罗睺罗多尊者，第十七代是僧迦难提尊者，第十八代是迦耶舍多尊者，第十九代是鸠摩罗多尊者，第二十代是阁耶多尊者，第二十一代是婆修盘头尊者，第二十二代是摩孥罗尊者，第二十三代是鹤勒那尊者，第二十四代是师子尊者，第二十五代是婆舍斯多尊者，第二十六代是不如蜜多尊者，第二十七代是般若多罗尊者，第二十八代是菩提达摩尊者，第二十九代是慧可大师，第三十代是僧璨大师，第三十一代是道信大师，第三十二代是弘忍大师，慧能是第三十三祖。以上各代祖师，各有师徒相承关系。你们往后也要代代相传，不要出差错和中断。”

 

20. 注释

 

①伽（qié）蓝：梵语僧伽蓝摩之省，意为佛寺。

②庄严劫：三世之三大劫中，过去之大劫，名庄严劫。

③贤劫：现在之住劫，名为贤劫。现在之住劫二十增减中，有千佛出世，故名贤劫。

 

 

《付嘱·第五节》

 

大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”师言：“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名《自性真佛偈》，后代之人识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身。若向性中能自见，即是成佛