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《楞伽经》9

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诸外道无智, 怖畏于断常,计有为无为, 与我无差别。

或计与心一, 或与意等异,一性有可取, 异性有亦然。

若取是决了, 名为心心所;此取何不能, 决了于一性。

有取及作业, 可得而受生,犹如火所成, 理趣似非似。

如火顿烧时, 燃可燃皆具;妄取我亦然, 云何无所取?

若生若不生, 心性常清净。外道所立我, 何不以为喻?

迷惑识稠林, 妄计离真法,乐于我论故, 驰求于彼此。

内证智所行, 清净真我相,此即如来藏, 非外道所知。

分别于诸蕴, 能取及所取;若能了此相, 则生真实智。

是诸外道等, 于赖耶藏处,计意与我俱, 此非佛所说。

若能辩了此, 解脱见真谛,见修诸烦恼, 断除悉清净。

“本性清净心, 众生所迷取,无垢如来藏, 远离边无边。

本识在蕴中, 如金银在矿,陶冶炼治已, 金银皆显现。

佛非人非蕴, 但是无漏智,了知常寂静, 是我之所归。

本性清净心, 随烦恼意等,及与我相应, 愿佛为解说。

自性清净心, 意等以为他,彼所积集业, 杂染故为二。

意等我烦恼, 染污于净心;犹如彼净衣, 而有诸垢染。

如衣得离垢, 亦如金出矿,衣金俱不坏, 心离过亦然。

无智者推求, 箜篌蠡鼓等,而觅妙音声, 蕴中我亦尔。

犹如伏藏宝, 亦如地下水,虽有不可见, 蕴真我亦然。

心心所功能, 聚集蕴相应,无智不能取, 蕴中我亦尔。

如女怀胎藏, 虽有不可见,蕴中真实我, 无智不能知。

如药中胜力, 亦如木中火,蕴中真实我, 无智不能知。

诸法中空性, 及以无常性,蕴中真实我, 无智不能知。

诸地自在通, 灌顶胜三昧,若无此真我, 是等悉皆无。

有人破坏言, 若有应示我;智者应答言, 汝分别示我。

说无真我者, 谤法著有无;比丘应羯磨, 摈弃不共语。

说真我炽然, 犹如劫火起,烧无我稠林, 离诸外道过。

如酥酪石蜜, 及以麻油等,彼皆悉有味, 未尝者不知。

于诸蕴身中, 五种推求我,愚者不能了, 智见即解脱。

明智所立喻, 犹未显于心,其中所集义, 岂能使明了?

诸法别异相, 不了唯一心,计度者妄执, 无因及无起。

定者观于心, 心不见于心,见从所见生, 所见何因起?

“我姓迦旃延, 净居天中出,为众生说法, 令入涅槃城。

缘于本住法, 我及诸如来,于三千经中, 广说涅槃法。

欲界及无色, 不于彼成佛;色界究竟天, 离欲得菩提。

境界非缚因, 因缚于境界,修行利智剑, 割断彼烦恼。

无我云何有, 幻等法有无,愚应显真如, 云何无真我?

已作未作法, 皆非因所起,一切悉无生, 愚夫不能了。

能作者不生, 所作及诸缘,此二皆无生, 云何计能作?

妄计者说有, 先后一时因,显瓶弟子等, 说诸物生起。

佛非是有为, 所具诸相好,是轮王功德, 非此名如来。

佛以智为相, 远离于诸见,自内证所行, 一切过皆断。

聋盲喑哑等, 老小及怀怨,是等尤重者, 皆无梵行分。

随好隐为天, 相隐为轮王,此二著放逸, 唯显者出家。

我释迦灭后, 当有毗耶娑,迦那梨沙婆, 劫比罗等出。

我灭百年后, 毗耶娑所说,婆罗多等论, 次有半择娑,

憍拉婆啰摩, 次有冒狸王,难陀及鞠多, 次篾利车王,

于后刀兵起, 次有极恶时,彼时诸世间, 不修行正法。

如是等过后, 世间如轮转,日火共和合, 焚烧于欲界,

复立于诸天, 世间还成就。

诸王及四姓, 诸仙垂法化,韦陀祠施等, 当有此法兴。

谈论戏笑法, 长行与解释,我闻如是等, 迷惑于世间。

所受种种衣, 若有正色者,青泥牛粪等, 染之令坏色。

所服一切衣, 令离外道相,现于修行者, 诸佛之憧相。

亦系于腰绦, 漉水而饮用,次第而乞食, 不至于非处。

生于胜妙天, 及生于人中,宝相具足者, 生天及人王。

王有四天下, 法教久临御,上升于天宫, 由贪皆退失。

纯善及三时, 二时并极恶,余佛出善时, 释迦出恶世。

于我涅槃后, 释种悉达多,毗纽大自生, 外道等俱出。

如是我闻等, 释师子所说;谈古及笑语, 毗夜娑仙说。

于我涅槃后, 毗纽大自在,彼说如是言, 我能作世间。

我名离尘佛, 姓迦多衍那,父名世间主, 母号为具财。

我生瞻婆国, 我之先祖父,从于月种生, 故号为月藏。

出家修苦行, 演说千法门,与大慧授记, 然后当灭度。

大慧付达摩, 次付弥佉梨,弥佉梨恶时, 劫尽法当灭。

迦葉拘留孙, 拘那含牟尼,及我离尘垢, 皆出纯善时。

纯善渐减时, 有导师名慧,成就大勇猛, 觉悟于五法。

非二时三时, 亦非极恶时,于彼纯善时, 现成等正觉。

衣虽不割缕, 杂碎而补成;如孔雀尾目, 无有人侵夺。

或二指三指, 间错而补成;异此之所作, 愚夫生贪著。

唯畜于三衣, 恒灭贪欲火;沐以智慧水, 日夜三时修。

如放箭势极, 一坠还放一,亦如抨酪木, 善不善亦然。

若一能生多, 则有别异相,施者应如田, 受者应如风。

若一能生多, 一切无因有,所作因灭坏, 是妄计所立。

若妄计所立, 如灯及种子,一能生多者, 但相似非多。

胡麻不生豆, 稻非麦因,小豆非谷种, 云何一生多?

名手作声论, 广主造王论,顺世论妄说, 当生梵藏中。

迦多延造经, 树皮仙说祀,鸺鹠出天文, 恶世时当有。

世间诸众生, 福力感于王,如法御一切, 守护于国土。

青蚁及赤豆, 侧僻与马行,此等大福仙, 未来世当出。

释子悉达多, 步多五髻者,口力及聪慧, 亦于未来出。

我在于林野, 梵王来惠我,鹿皮三岐杖, 膊绦及军持。

此大修行者, 当成离垢尊,说于真解脱, 牟尼之幢相。

梵王与梵众, 诸天及天众,施我鹿皮衣, 还归自在宫。

我在林树间, 帝释四天王,施我妙衣服, 及以乞食钵。

若立不生论, 是因生复生,如是立无生, 唯是虚言说。

无始所积集, 无明为心因,生灭而相续, 妄计所分别。

僧佉论有二, 胜性及变异,胜中有所作, 所作应自成。

胜性与物俱, 求那说差别,作所作种种, 变异不可得。

如水银清净, 尘垢不能染;藏识净亦然, 众生所依止。

如兴渠葱气, 盐味及胎藏;种子亦如是, 云何而不生?

一性及异性, 俱不俱亦然,非所取之有, 非无非有为。

马中牛性离, 蕴中我亦然,所说为无为, 悉皆无自性。

理教等求我, 是妄垢恶见,不了故说有, 唯妄取无余。

诸蕴中之我, 一异皆不成,彼过失显然, 妄计者不觉。

如水镜及眼, 现于种种影,远离一异性, 蕴中我亦然。

行者修于定, 见谛及以道,勤修此三种, 解脱诸恶见。

犹如孔隙中, 见电光速灭,法迁变亦然, 不应起分别。

愚夫心迷惑, 取涅槃有无,若得圣见者, 如实而能了。

应知变异法, 远离于生灭,亦离于有无, 及以能所相。

应知变异法, 远离外道论,亦离于名相, 内我见亦灭。

诸天乐触身, 地狱苦逼体,若无彼中有, 诸识不得生。

应知诸趣中, 众生种种身,胎卵湿生等, 皆随中有生。

离圣教正理, 欲灭惑反增,是外道狂言, 智者不应说。

先应决了我, 及分别诸取,以如石女儿, 无决了分别。

我离于肉眼, 以天眼慧眼,见诸众生身, 离诸行诸蕴。

观见诸行中, 有好色恶色,解脱非解脱, 有住天中者。

诸趣所受身, 唯我能了达,超过世所知, 非计度境界。

无我而生心, 此心云何生?岂不说心生, 如河灯种子?

若无无明等, 心识则不生;离无明无识, 云何生相续?

妄计者所说, 三世及非世;第五不可说, 诸佛之所知。

诸行取所住, 彼亦为智因,不应说智慧, 而名为诸行。

有此因缘故, 则有此法生,无别有作者, 是我之所说。

风不能生火, 而令火炽然,亦由风故灭, 云何喻于我?

所说为无为, 皆离于诸取,云何愚分别, 以火成立我?

诸缘展转力, 是故能生火,若分别如火, 是我从谁生?

意等为因故, 诸蕴处积集,无我之商主, 常与心俱起。

此二常如日, 远离能所作,非火能成立, 妄计者不知。

众生心涅槃, 本性常清净,无始过习染, 无异如虚空。

象卧等外道, 诸见所杂染,意识之所覆, 计火等为净。

若得如实见, 便能断烦恼,舍邪喻稠林, 到圣所行处。

智所知差别, 各异而分别,无智者不知, 说所不应说。

如愚执异材, 作栴檀沉水;妄计与真智, 当知亦复然。

食讫持钵归, 洗濯令清净,澡漱口余味, 应当如是修。

若于此法门, 如理正思惟,净信离分别, 成就最胜定,

离著处于义, 成金光法灯。

分别于有无, 及诸恶见网,三毒等皆离, 得佛手灌顶。

外道执能作, 迷方及无因,于缘起惊怖, 断灭无圣性。

变起诸果报, 谓诸识及意,意从赖耶生, 识依末那起。

赖耶起诸心, 如海起波浪;习气以为因, 随缘而生起。

刹那相钩锁, 取自心境界,种种诸形相, 意根等识生。

由无始恶习, 似外境而生;所见唯自心, 非外道所了。

因彼而缘彼, 而生于余识,是故起诸见, 流转于生死。

诸法如幻梦, 水月焰乾城,当知一切法, 唯是自分别。

正智依真如, 而起诸三昧,如幻首楞严, 如是等差别。

得入于诸地, 自在及神通,成就如幻智, 诸佛灌其顶。

见世间虚妄, 是时心转依,获得欢喜地, 诸地及佛地。

既得转依已, 如众色摩尼,利益诸众生, 应现如水月。

舍离有无见, 及以俱不俱,过于二乘行, 亦超第七地。

自内现证法, 地地而修治,远离诸外道, 应说是大乘。

说解脱法门, 如兔角摩尼,舍离于分别, 离死及迁灭。

教由理故成, 理由教故显,当依此教理, 勿更余分别。