《楞伽经》5

“大慧，此等密执有无量种，皆是凡愚自分别执而密执著。此诸分别如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，执著有无欲乐坚密。大慧，此中实无密非密相。以菩萨摩诃萨见一切法住寂静故，无分别故。若了诸法唯心所见，无有外物，皆同无相；随顺观察，于若有若无分别密执悉见寂静，是故无有密非密相。大慧，此中无缚，亦无有解；不了实者，见缚解耳！何以故？一切诸法若有若无，求其体性不可得故。

“复次，大慧，愚痴凡夫有三种密缚，谓贪恚痴，及爱来生，与贪喜俱。以此密缚，令诸众生续生五趣；密缚若断，是则无有密非密相。

“复次，大慧，若有执著三和合缘，诸识密缚次第而起，有执著故则有密缚。若见三解脱，离三和合识，一切诸密皆悉不生。”

尔时，世尊重说颂言：

不实妄分别， 是名为密相，若能如实知， 诸密网皆断。

凡愚不能了， 随言而取义，譬如蚕处茧， 妄想自缠缚。”

尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，如世尊说：‘由种种心分别诸法，非诸法有自性，此但妄计耳！’世尊，若但妄计，无诸法者，染净诸法将无悉坏？”

佛言：“大慧，如是，如是，如汝所说。一切凡愚分别诸法，而诸法性非如是有，此但妄执无有性相。然诸圣者以圣慧眼，如实知见有诸法自性。”

大慧白言：“若诸圣人以圣慧眼见有诸法性，非天眼、肉眼，不同凡愚之所分别。云何凡愚得离分别，不能觉了诸圣法故？世尊，彼非颠倒、非不颠倒。何以故？不见圣人所见法故，圣见远离有无相故，圣亦不如凡所分别如是得故，非自所行境界相故，彼亦见有诸法性相如妄执性而显现故，不说有因及无因故，堕于诸法性相见故。世尊，其余境界既不同此，如是则成无穷之失，孰能于法了知性相？世尊，诸法性相不因分别，云何而言以分别故而有诸法？世尊，分别相异，诸法相异，因不相似，云何诸法而由分别？复以何故凡愚分别不如是有，而作是言‘为令众生舍分别故，说如分别所见法相，无如是法’？世尊，何故令诸众生离有无见所执著法，而复执著圣智境界堕于有见？何以故不说寂静空无之法，而说圣智自性事故？”

佛言：“大慧，我非不说寂静空法，堕于有见。何以故？已说圣智自性事故。我为众生无始时来计著于有，于寂静法以圣事说，今其闻已不生恐怖，能如实证寂静空法，离惑乱相，入唯识理，知其所见无有外法，悟三脱门，获如实印，见法自性，了圣境界，远离有无一切诸著。

“复次，大慧，菩萨摩诃萨不应成立一切诸法皆悉不生。何以故？一切法本无有故，及彼宗因生相故。复次，大慧，一切法不生，此言自坏。何以故？彼宗有待而生故。又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故。又彼宗诸分而成故。又彼宗有无法皆不生，此宗即入一切法中，有无相亦不生故。是故一切法不生，此宗自坏。不应如是立，诸分多过故，展转因异相故。如不生，一切法空、无自性亦如是。

“大慧，菩萨摩诃萨应说一切法如幻如梦，见不见故，一切皆是惑乱相故，除为愚夫而生恐怖。大慧，凡夫愚痴堕有无见，莫令于彼而生惊恐，远离大乘。”

尔时，世尊重说颂言：

无自性无说， 无事无依处，凡愚妄分别， 恶觉如死尸。

一切法不生， 外道所成立，以彼所有生， 非缘所成故。

一切法不生， 智者不分别，彼宗因生故， 此觉则便坏。

譬如目有翳， 妄想见毛轮，诸法亦如是， 凡愚妄分别。

三有唯假名， 无有实法体，由此假施设， 分别妄计度。

假名诸事相， 动乱于心识，佛子悉超过， 游行无分别。

无水取水相， 斯由渴爱起，凡愚见法尔， 诸圣则不然。

圣人见清净， 生于三解脱，远离于生灭， 常行无相境。

修行无相境， 亦复无有无，有无悉平等， 是故生圣果。

云何法有无？ 云何成平等？

若心不了法， 内外斯动乱，了已则平等， 乱相尔时灭。”

尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，如佛所说：‘若知境界但是假名，都不可得，则无所取；无所取故，亦无能取；能取、所取二俱无故，不起分别，说名为智。’世尊，何故彼智不得于境？为不能了一切诸法自相共相、一异义故，言不得耶？为以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得耶？为山岩石壁、帘幔帷障之所覆隔而不得耶？为极远极近、老小盲冥、诸根不具而不得耶？若不了诸法自相共相、一异义故言不得者，此不名智，应是无智；以有境界而不知故。若以诸法自相共相种种不同，更相隐蔽而不得者，此亦非智；以知于境说名为智，非不知故。若山岩石壁、帘幔帷障之所覆隔，极远极近、老小盲冥而不知者，彼亦非智；以有境界，智不具足而不知故。”

佛言：“大慧，此实是智，非如汝说。我之所说，非隐覆说。我言境界唯是假名不可得者，以了但是自心所见外法有无，智慧于中毕竟无得；以无得故，尔焰不起。入三脱门，智体亦忘。非如一切觉想凡夫，无始已来戏论熏习，计著外法若有若无种种形相；如是而知，名为不知，不了诸法唯心所见，著我、我所分别境智，不知外法是有是无，其心住于断见中故。为令舍离如是分别，说一切法唯心建立。”

尔时，世尊重说颂言：

若有于所缘， 智慧不观见，彼无智非智， 是名妄计者。

无边相互隐， 障碍及远近，智慧不能见， 是名为邪智。

老小诸根冥， 而实有境界，不能生智慧， 是名为邪智。

“复次，大慧，愚痴凡夫，无始虚伪，恶邪分别之所幻惑，不了如实及言说法，计心外相，著方便说，不能修习清净真实离四句法。”

大慧白言：“如是，如是，诚如尊教，愿为我说如实之法及言说法。令我及诸菩萨摩诃萨于此二法而得善巧，非外道、二乘之所能入。”

佛言：“谛听！当为汝说。大慧，三世如来有二种法，谓言说法及如实法。言说法者，谓随众生心为说种种诸方便教。如实法者，谓修行者于心所现离诸分别，不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识，于自觉圣智所行境界，离诸因缘相应见相，一切外道、声闻、缘觉堕二边者所不能知，是名如实法。此二种法，汝及诸菩萨摩诃萨，当善修学。”

尔时，世尊复说颂言：

我说二种法， 言教及如实，教法示凡夫， 实为修行者。”

尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，如来一时说：‘卢迦耶陀咒术词论，但能摄取世间财利，不得法利；不得法利，不应亲近承事供养。’世尊何故作如是说？”

佛言：“大慧，卢迦耶陀所有词论，但饰文句，诳惑凡愚，随顺世间虚妄言说，不如于义，不称于理，不能证入真实境界，不能觉了一切诸法，恒堕二边，自失正道亦令他失，轮回诸趣永不出离。何以故？不了诸法唯心所见，执著外境增分别故。是故我说世论文句，因喻庄严，但诳愚夫，不能解脱生老病死忧悲等患。

“大慧，释提桓因广解众论，自造诸论。彼世论者有一弟子，现作龙身，诣释天宫，而立论宗，作是要言：‘憍尸迦，我共汝论。汝若不如，我当破汝千辐之轮。我若不如，断一一头以谢所屈。’说是语已，即以论法摧伏帝释，坏千辐轮，还来人间。大慧，世间言论，因喻庄严，乃至能现龙形，以妙文词迷惑诸天及阿修罗，令其执著生灭等见，而况于人！是故，大慧，不应亲近承事供养，以彼能作生苦因故。

“大慧，世论唯说身觉境界。大慧，彼世论有百千字句，后末世中，恶见乖离，邪众崩散，分成多部各执自因。大慧，非余外道能立教法，唯卢迦耶以百千句，广说无量差别因相，非如实理，亦不自知是惑世法。”

尔时，大慧白言：“世尊，若卢迦耶所造之论，种种文字因喻庄严，执著自宗，非如实法，名外道者。世尊，亦说世间之事，谓以种种文句言词，广说十方一切国土天人等众而来集会，非是自智所证之法。世尊亦同外道说耶？”

佛言：“大慧，我非世说，亦无来去；我说诸法不来不去。

“大慧，来者，集生；去者，坏灭；不来不去，此则名为不生不灭。大慧，我之所说，不同外道堕分别中。何以故？外法有无无所著故；了唯自心，不见二取，不行相境，不生分别，入空、无相、无愿之门而解脱故。

“大慧，我忆有时，于一处住。有世论婆罗门来至我所，遽问我言：‘瞿昙，一切是所作耶？’我时报言：‘婆罗门，一切所作，是初世论。’又问我言：‘一切非所作耶？’我时报言：‘一切非所作，是第二世论。’彼复问言：‘一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？’我时报言：‘是第六世论。’彼复问言：‘一切一耶？一切异耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切皆由种种因缘而受生耶？’我时报言：‘是第十一世论。’彼复问言：‘一切有记耶？一切无记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？是刹那耶？非刹那耶？虚空、涅槃及非择灭，是所作耶？非所作耶？有中有耶？无中有耶？’我时报言：‘婆罗门，如是皆是汝之世论，非我所说。婆罗门，我说因于无始戏论诸恶习气而生三有，不了唯是自心所见，而取外法，实无可得。如外道说，我及根、境，三合知生；我不如是。我不说因，不说无因，唯缘妄心似能所取而说缘起，非汝及余取著我者之所能测。’大慧，虚空、涅槃及非择灭，但有三数，本无体性，何况而说作与非作？

“大慧，尔时世论婆罗门，复问我言：‘无明、爱、业为因缘故，有三有耶？为无因耶？’我言：‘此二亦是世论。’又问我言：‘一切诸法皆入自相及共相耶？’我时报言：‘此亦世论。婆罗门，乃至少有心识流动分别外境，皆是世论。’大慧，尔时彼婆罗门复问我言：‘颇有非是世论者不？一切外道所有词论，种种文句因喻庄严，莫不皆从我法中出。’我报言：‘有。非汝所许，非世不许，非不说种种文句义理相应，非不相应。’彼复问言：‘岂有世许非世论耶？’我答言：‘有。但非于汝及以一切外道能知。何以故？以于外法虚妄分别，生执著故。若能了达有无等法，一切皆是自心所见，不生分别，不取外境，于自处住。自处住者，是不起义。不起于何？不起分别。此是我法，非汝有也。婆罗门，略而言之，随何处中，心识往来死生求恋，若受、若见、若触、若住，取种种相和合相续，于爱于因而生计著，皆汝世论，非是我法。’大慧，世论婆罗门作如是问，我如是答，不问于我自宗实法，默然而去，作是念言：‘沙门瞿昙无可尊重，说一切法无生无相、无因无缘，唯是自心分别所见，若能了此，分别不生。’

“大慧，汝今亦复问我是义，何故亲近诸世论者，唯得财利，不得法利。”

大慧白言：“所言财、法，是何等义？”

佛言：“善哉！汝乃能为未来众生思惟是义。谛听！谛听！当为汝说。

“大慧，所言财者，可触、可受、可取、可味，令著外境堕在二边，增长贪爱、生老病死、忧悲苦恼；我及诸佛说名财利，亲近世论之所获得。

“云何法利？谓了法是心，见二无我，不取于相，无有分别，善知诸地，离心意识，一切诸佛所共灌顶，具足受行十无尽愿，于一切法悉得自在，是名法利；以是不堕一切诸见戏论分别常断二边。

“大慧，外道世论，令诸痴人堕在二边，谓常及断：受无因论则起常见，以因坏灭则生断见。我说不见生住灭者，名得法利。

“是名财、法二差别相。汝及诸菩萨摩诃萨，应勤观察。”

尔时，世尊重说颂言：

调伏摄众生， 以戒降诸恶，智慧灭诸见， 解脱得增长。

外道虚妄说， 皆是世俗论，横计作所作， 不能自成立。

唯我一自宗， 不著于能所，为诸弟子说， 令离于世论。

能取所取法， 唯心无所有，二种皆心现， 断常不可得。

乃至心流动， 是则为世论，分别不起者， 是人见自心。

来者见事生， 去者事不现，明了知来去， 不起于分别。

有常及无常， 所作无所作，此世他世等， 皆是世论法。”

尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，佛说涅槃，说何等法以为涅槃？而诸外道种种分别！”

佛言：“大慧，如诸外道分别涅槃，皆不随顺涅槃之相。谛听！谛听！当为汝说。

“大慧，或有外道言，见法无常不贪境界，蕴界处灭，心心所法不现在前，不念过现未来境界，如灯尽、如种败、如火灭，诸取不起，分别不生，起涅槃想。大慧，非以见坏，名为涅槃。或谓至方名得涅槃，境界想离犹如风止。或谓不见能觉所觉，名为涅槃。或谓不起分别常无常见，名得涅槃。或有说言，分别诸相发生于苦，而不能知自心所现，以不知故怖畏于相，以求无相，深生爱乐，执为涅槃。或谓觉知内外诸法，自相共相、去来现在，有性不坏，作涅槃想。或计我、人、众生、寿命，及一切法无有坏灭，作涅槃想。复有外道无有智慧，计有自性及以士夫，求那转变作一切物，以为涅槃。或有外道计福非福尽，或计不由智慧诸烦恼尽，或计自在是实作者，以为涅槃。或谓众生展转相生，以此为因，更无异因，彼无智故不能觉了，以不了故执为涅槃。或计证于谛道虚妄分别，以为涅槃。或计求那与求那者，而共和合一性异性、俱及不俱，执为涅槃。或计诸物从自然生，孔雀文彩、棘针铦利，生宝之处出种种宝，如此等事是谁能作，即执自然以为涅槃。或谓能解二十五谛，即得涅槃。或有说言，能受六分守护众生，斯得涅槃。或有说言，时生世间，时即涅槃。或执有物以为涅槃。或计无物以为涅槃。或有计著有物无物为涅槃者。或计诸物与涅槃无别，作涅槃想。

“大慧，复有异彼外道所说，以一切智大师子吼说，能了达唯心所现，不取外境，远离四句，住如实见，不堕二边，离能所取，不入诸量，不著真实，住于圣智所现证法，悟二无我，离二烦恼，净二种障，转修诸地入于佛地，得如幻等诸大三昧，永超心意及以意识，名得涅槃。

“大慧，彼诸外道虚妄计度，不如于理，智者所弃，皆堕二边作涅槃想，于此无有若住若出。彼诸外道皆依自宗而生妄觉，违背于理，无所成就；唯令心意驰散往来，一切无有得涅槃者。汝及诸菩萨，宜应远离。”

尔时，世尊重说颂言：

外道涅槃见， 各各异分别，彼唯是妄想， 无解脱方便。

远离诸方便， 不至无缚处，妄生解脱想， 而实无解脱。

外道所成立， 众智各异取，彼悉无解脱， 愚痴妄分别。

一切痴外道， 妄见作所作，悉著有无论， 是故无解脱。

凡愚乐分别， 不生真实慧，言说三界本， 真实灭苦因。

譬如镜中像， 虽现而非实，习气心镜中， 凡愚见有二。

不了唯心现， 故起二分别，若知但是心， 分别则不生。

心即是种种， 远离想所相，如愚所分别， 虽见而无见。

三有唯分别， 外境悉无有，妄想种种现， 凡愚不能觉。

经经说分别， 但是异名字，若离于语言， 其义不可得。”

 

 

《卷五·无常品》

 

尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，愿为我说如来应正等觉自觉性，令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧，自悟悟他。”

佛言：“大慧，如汝所问，当为汝说。”

大慧言：“唯。世尊，如来应供正等觉，为作、非作？为果、为因？为相、所相？为说、所说？为觉、所觉？如是等，为异、不异？”

佛言：“大慧，如来应正等觉，非作非非作，非果非因，非相非所相，非说非所说，非觉非所觉。何以故？俱有过故。大慧，若如来是作，则是无常；若是无常，一切作法应是如来，我及诸佛皆不忍可。若非作法，则无体性，所修方便悉空无益，同于兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果，则非有非无；若非有非无，则超过四句。言四句者，但随世间而有言说。若超过四句，唯有言说，则如石女儿。大慧，石女儿者，唯有言说，不堕四句；以不堕故，不可度量。诸有智者，应如是知，如来所有一切句义。

“大慧，如我所说诸法无我，以诸法中无有我性故说无我，非是无有诸法自性，如来句义应知亦然。大慧，譬如牛无马性、马无牛性，非无自性；一切诸法亦复如是，无有自相，而非有即有，非诸凡愚之所能知。何故不知？以分别故。一切法空，一切法无生，一切法无自性，悉亦如是。

“大慧，如来与蕴，非异非不异。若不异者，应是无常，五蕴诸法是所作故。若异者，如牛二角有异不异，互相似故不异，长短别故有异；如牛右角异左、左角异右，长短不同，色相各别，然亦不异。如于蕴于界处等，一切法亦如是。

“大慧，如来者，依解脱说；如来、解脱，非异非不异。若异者，如来便与色相相应，色相相应即是无常；若不异者，修行者见应无差别，然有差别，故非不异。

“如是智与所知，非异非不异。若非异非不异，则非常非无常，非作非所作，非为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非蕴非异蕴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱；以是义故，超一切量。

“超一切量故，唯有言说；唯有言说故，则无有生；无有生故，则无有灭；无有灭故，则如虚空。大慧，虚空非作非所作，非作非所作故，远离攀缘；远离攀缘故，出过一切诸戏论法；出过一切诸戏论法，即是如来；如来，即是正等觉体；正等觉者，永离一切诸根境界。”

尔时，世尊重说颂曰：

出过诸根量， 非果亦非因，相及所相等， 如是悉皆离。

蕴缘与正觉， 一异莫能见，既无有见者， 云何起分别？

非作非非作， 非因非非因，非蕴非不蕴， 亦不离余物。

非有一法体， 如彼分别见，亦复非是无， 诸法性如是。

待有故成无， 待无故成有，无既不可取， 有亦不应说。

不了我无我， 但著于语言，彼溺于二边， 自坏坏世间。

若能见此法， 则离一切过，是名为正观， 不毁大导师。”

尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，如佛经中，分别摄取不生不灭，言此即是如来异名。世尊，愿为我说不生不灭，此则无法，云何说是如来异名？如世尊说：‘一切诸法不生不灭。’当知此则堕有无见。世尊，若法不生则不可取，无有少法，谁是如来？惟愿世尊为我宣说。”

佛言：“谛听！当为汝说。大慧，我说如来非是无法，亦非摄取不生不灭，亦不待缘，亦非无义。我说无生即是如来意生法身别异之名，一切外道、声闻、独觉、七地菩萨不了其义。

“大慧，譬如帝释、地及虚空乃至手足，随一一物各有多名，非以名多而有多体，亦非无体。大慧，我亦如是，于此娑婆世界，有三阿僧祇百千名号；诸凡愚人虽闻虽说，而不知是如来异名。其中或有知如来者，知无师者，知导师者，知胜导者，知普导者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毗纽者，知自在者，知是胜者，知迦毗罗者，知真实边者，知无尽者，知瑞相者，知如风者，知如火者，知如俱毗罗者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀罗者，知明星者，知大力者，知如水者，知无灭者，知无生者，知性空者，知真如者，知是谛者，知实性者，知实际者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知无二者，知无相者，知寂灭者，知具相者，知因缘者，知佛性者，知教导者，知解脱者，知道路者，知一切智者，知最胜者，知意成身者。如是等满足三阿僧祇百千名号，不增不减。于此及余诸世界中，有能知我；如水中月，不入不出。但诸凡愚，心没二边，不能解了。然亦尊重承事供义，而不善解名字句义，执著言教昧于真实，谓无生无灭是无体性；不知是佛差别名号如因陀罗、释揭罗等，以信言教昧于真实，于一切法如言取义。彼诸凡愚作如是言：‘义如言说，义说无异。’何以故？义无体故。是人不了言音自性，谓言即义，无别义体。大慧，彼人愚痴，不知言说是生是灭，义不生灭。大慧，一切言说堕于文字，义则不堕，离有离无故，无生无体故。

“大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，唯除不堕于文字者。大慧，若人说法堕文字者，是虚诳说。何以故？诸法自性离文字故。是故，大慧，我经中说：我与诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字。所以者何？一切诸法离文字故，非不随义而分别说。大慧，若不说者，教法则断；教法断者，则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛；若总无者，谁说？为谁？是故，大慧，菩萨摩诃萨应不著文字随宜说法。我及诸佛，皆随众生烦恼解欲种种不同而为开演，令知诸法自心所见，无外境界，舍二分别，转心意识，非为成立圣自证处。

“大慧，菩萨摩诃萨应随于义，莫依文字。依文字者，堕于恶见，执著自宗而起言说，不能善了一切法相文辞章句，既自损坏亦坏于他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辞句义悉皆通达，则能令自身受无相乐，亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，则得一切诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受；若得诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受，则能摄受一切众生；若能摄受一切众生，则能摄受一切正法，若能摄受一切正法，则不断佛种；若不断佛种，则得胜妙处。大慧，菩萨摩诃萨生胜妙处，欲令众生安住大乘，以十自在力现众色像，随其所宜说真实法。真实法者，无异无别，不来不去，一切戏论悉皆息灭。是故，大慧，善男子、善女人，不应如言执著于义。何以故？真实之法离文字故。

“大慧，譬如有人以指指物，小儿观指，不观于物；愚痴凡夫亦复如是，随言说指而生执著，乃至尽命终，不能舍文字之指取第一义。大慧，譬如婴儿应食熟食，有人不解成熟方便，而食生者则发狂乱；不生不灭亦复如是，不方便修则为不善，是故宜应善修方便，莫随言说如观指端。

“大慧，实义者，微妙寂静，是涅槃因；言说者，与妄想合，流转生死。大慧，实义者，从多闻得；多闻者，谓善于义，非善言说。善义者，不随一切外道恶见，身自不随，亦令他不随，是则名曰于义多闻。欲求义者，应当亲近；与此相违，著文字者，宜速舍离。”

尔时，大慧菩萨摩诃萨，承佛威神，复白佛言：“世尊，如来演说不生不灭，非为奇特。何以故？一切外道亦说作者不生不灭，世尊亦说虚空、涅槃及非数灭不生不灭。外道亦说作者因缘生于世间，世尊亦说无明、爱、业生诸世间；俱是因缘，但名别耳！外物因缘亦复如是，是故佛说与外道说无有差别！外道说言，微尘、胜妙、自在、生主等，如是九物不生不灭；世尊亦说一切诸法不生不灭，若有若无皆不可得。世尊，大种不坏，以其自相不生不灭，周流诸趣，不舍自性。世尊，分别虽稍变异，一切无非外道已说，是故佛法同于外道。若有不同，愿佛为演，有何所以佛说为胜？若无别异，外道即佛，以其亦说不生不灭故。世尊常说一世界中无有多佛，如向所说，是则应有。”

佛言：“大慧，我之所说不生不灭，不同外道不生不灭、不生无常论。何以故？外道所说，有实性相不生不变；我不如是堕有无品。我所说法，非有非无，离生离灭。云何非无？如幻、梦色种种见故。云何非有？色相自性非是有故，见不见故，取不取故。是故我说一切诸法非有非无。若觉唯是自心所见，住于自性分别不生，世间所作悉皆永息。分别者，是凡愚事，非贤圣耳！

“大慧，妄心分别不实境界，如乾闼婆城幻所作人。大慧，譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出，迷心分别言有实事；凡愚所见生与不生、有为无为悉亦如是，如幻人生，如幻人灭，幻人其实不生不灭，诸法亦尔离于生灭。大慧，凡夫虚妄起生灭见，非诸圣人。言虚妄者，不如法性起颠倒见。颠倒见者，执法有性不见寂灭；不见寂灭故，不能远离虚妄分别。是故，大慧，无相见胜，非是相见。相是生因，若无有相则无分别，不生不灭则是涅槃。

“大慧，言涅槃者，见如实处，舍离分别心心所法，获于如来内证圣智，我说此是寂灭涅槃。”

尔时，世尊重说颂言：

为除有生执， 成立无生义，我说无因论， 非愚所能了。

一切法无生， 亦非是无法，如乾城幻梦， 虽有而无因。

空无生无性， 云何为我说？

离诸和合缘， 智慧不能见，以是故我说， 空无生无性。

一一缘和合， 虽现而非有，分析无和合， 非如外道见。

如梦及垂发， 野马与乾城，无因而妄现， 世事皆如是。

折伏有因论， 申述无生旨，无生义若存， 法眼恒不灭！

我说无因论， 外道咸惊怖。

“云何何所因？ 复以何故生？于何处和合？ 而作无因论？”

“观察有为法， 非因非无因，彼生灭论者， 所见从是灭。”

“为无故不生？ 为待于众缘？为有名无义？ 愿为我宣说。”

“非无法不生， 亦非以待缘，非有物而名， 亦非名无义。

一切诸外道， 声闻及缘觉，十住非所行， 此是无生相。

远离诸因缘， 无有能作者，唯心所建立， 我说是无生。

诸法非因生， 非无亦非有，能所分别离， 我说是无生。

唯心无所见， 亦离于二性，如是转所依， 我说是无生。

外物有非有， 其心无所取，一切见咸断， 此是无生相。

空无性等句， 其义皆如是，非以空故空， 无生故说空。

因缘共集会， 是故有生灭，分散于因缘， 生灭则无有。

若离诸因缘， 则更无有法，一性及异性， 凡愚所分别。

有无不生法， 俱非亦复然，唯除众缘会， 于中见起灭。

随俗假言说， 因缘递钩琐，若离因缘琐， 生义不可得。

我说唯钩琐， 生无故不生，离诸外道过， 非凡愚所了。

若离缘钩琐， 别有生法者，是则无因论， 破坏钩琐义。

如灯能照物， 钩琐现若然，此则离钩琐， 别有于诸法。

无生则无性， 体相如虚空，离钩琐求法， 愚夫所分别。

复有余无生， 众圣所得法，彼生无生者， 是则无生忍。

一切诸世间， 无非是钩琐，若能如是解， 此人心得定。

无明与爱业， 是则内钩琐，种子泥轮等， 如为名为外。

若言有他法， 而从因缘生，离于钩琐义， 此则非教理。

生法若非有， 彼为谁因缘，展转而相生， 此是因缘义。

坚湿暖动等， 凡愚所分别，但缘无有法， 故说无自性。

如医疗众病， 其论无差别，以病不同故， 方药种种殊。

我为诸众生， 灭除烦恼病，知其根胜劣， 演说诸法门。

非烦恼根异， 而有种种法，唯有一大乘， 清凉八支道。”

尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，一切外道妄说无常。世尊亦言：‘诸行无常，是生灭法。’未知此说，是邪、是正？所言无常，复有几种？”

佛言：“大慧，外道说有七种无常，非是我法。何等为七？谓有说始起即舍，是名无常，生已不生无常性故。有说形处变坏，是名无常。有说色即无常。有说色之变异，是名无常；一切诸法相续不断，能令变异自然归灭，犹如乳酪前后变异，虽不可见，然在法中坏一切法。有说物无常。有说物无物无常。有说不生无常，遍住一切诸法之中。

“其中物无物无常者，谓能造所造，其相灭坏。大种自性本来无起。

“不生无常者，谓常与无常、有无等法，如是一切皆无有起，乃至分析至于微尘亦无所见，以不起故说名无生，此是不生无常相。若不了此，则堕外道，生无常义。

“有物无常者，谓于非常非无常处，自生分别。其义云何？彼立无常，自不灭坏，能坏诸法。若无无常坏一切法，法终不灭成于无有；如杖捶、瓦石，能坏于物而自不坏，此亦如是。大慧，现见无常与一切法，无有能作、所作差别，云此是无常，此是所作；无差别故，能作、所作应俱是常，不见有因能令诸法成于无故。大慧，诸法坏灭实亦有因，但非凡愚之所能了。大慧，异因不应生于异果。若能生者，一切异法应并相生，彼法、此法能生所生应无有别；现见有别，云何异因生于异果？大慧，若无常性是有法者，应同所作自是无常；自无常故，所无常法皆应是常。大慧，若无常性住诸法中，应同诸法堕于三世，与过去色同时已灭，未来不生，现在俱坏。一切外道计四大种体性不坏色者，即是大种差别、大种造色，离异不异故，其自性亦不坏灭。大慧，三有之中能造所造，莫不皆是生住灭相，岂更别有无常之性，能生于物而不灭耶？

“始造即舍无常者，非大种互造大种，以各别故，非自相造；以无异故，非复共造；以乖离故，当知非是始造无常。

“形状坏无常者，此非能造及所造坏，但形状坏。其义云何？谓分析色乃至微尘，但灭形状长短等见，不灭能造所造色体，此见堕在数论之中。

“色即是无常者，谓此即是形状无常，非大种性。若大种性亦无常者，则无世事。无世事者，当知则堕卢迦耶见；以见一切法自相生，唯有言说故。

“转变无常者，谓色体变，非大种变；譬如以金作庄严具，严具有变而金无改，此亦如是。大慧，如是等种种外道，虚妄分别见无常性。彼作是说：火不能烧诸火自相，但各分散；若能烧者，能造、所造则皆断灭。

“大慧，我说诸法非常无常。何以故？不取外法故，三界唯心故，不说诸相故，大种性处种种差别不生不灭故，非能造所造故，能取所取二种体性一切皆从分别起故，如实而知二取性故，了达唯是自心现故，离外有无二种见故，离有无见则不分别能所造故。大慧，世间、出世间及出世间上上诸法，唯是自心，非常非无常；不能了达，堕于外道二边恶见。大慧，一切外道不能解了此三种法，依自分别而起言说，著无常性。大慧，此三种法所有语言分别境界，非诸凡愚之所能知。”

尔时，世尊重说颂言：

始造即便舍， 形状有转变，色物等无常， 外道妄分别。

诸法无坏灭， 诸大自性住，外道种种见， 如是说无常。

彼诸外道众， 皆说不生灭，诸大性自常， 谁是无常法？