《论衡》35

道理来显示吉凶，并不是圆圆的太阳的名称。”

　　如此说来，对于五行之家只须用甲乙等来推断吉凶就可以了，为什么要说那些把干支用在时辰上的话呢？考察干支用在时辰上的原因，是根据圆圆的太阳的不同方位而用的。圆圆的太阳怎么会相生相克呢？

　　五音之家，根据发音来使姓、名、字协调而不出现相克的情况，根据姓的发音来确定名，又根据名的发音制定表字。发音时口有开合，声音分外音和内音，根据口的开合和音的内外来确定某个属于五音中的某个音。人之所以有姓，是由于承受了自然之气。人是以获得五行之气来定姓呢？还是以口的开合、音的内外来定姓呢？如果是根据原来从自然承受的气来定姓，就像五谷万物承受自然之气一样了，为什么要用口的开合、音的内外来制定姓呢？

　　古时候，根据人的出生来赐姓，是根据他出生的情况来给他赐姓。例如夏禹是由于他母亲吃了薏苡怀孕而生的。就姓苡；契是由于他母亲吃了燕卵怀孕而生的，他的姓就为子；弃是由于他母亲踩了巨人的脚印怀孕而生的，他的姓就为姬。取名是根据信、义、像、假、类这几种情况来取的。根据出生时的特征来取名这叫“信”，如鲁公子友生下来的时候，手纹有“友”字所以取名叫友。根据德行来取名这叫“义”，像周文王取名为昌、周武王取名为发。根据类似的东西来取名这叫“像”，像孔子取名为丘。借用器物的名称来取名这叫“假”，像宋昭公取名为杵臼。根据类似父亲之处来取名这叫“类”，因为有类似于父亲的地方。人们取表字，是把名转成的它的同义词来取的，端木名赐取字叫子贡，宰名予取字叫子我。人们取姓是根据原来出生的情况来取的，取名则根据信、义、像、假、类这几种情况来取，取字则是把名转成同义词，并不是根据口的开合、发音的内外来取的。根据协调宫、商等五音的道理而产生的“五音术”，有什么根据而值得采用呢？

　　古时侯姓有本姓，有氏姓。陶氏、田氏，是根据职业制定的氏姓；上官氏、司马氏，是根据官职制定的氏姓；孟氏、仲氏，是根据他们祖父的字制定的氏姓。制定氏姓有三种情况：根据职业、根据官职、根据祖父的字。制定本姓则根据出生时的情况，制定氏姓则根据职业、官职和祖父的字，根据口的开合协调姓的道理在哪里呢？匈奴的习俗，有名而没有姓、字，没有什么来与名调谐，照样活到老才死，祸福又表现在哪里呢？《礼记》说：“买妾不知道她的姓就用占卜求问她的姓。”所谓不知道，就是不知道她的本姓。妾必然有父母家的姓，然而一定要占卜她的姓，是妾的本性可能由于她被辗转变卖而不确实了，《礼记》上把娶同姓的女子看作是严重的事，所以必须占卜她是否与自己同姓。如果仅仅用发音来调谐姓族，那么《礼记》上为什么规定买妾要占卜她的本姓呢？

　　图宅术说：“姓属商音的人家门不宜朝南开，姓属徵音的人家门不宜朝北开。”这是因为“商”属“金”，南方属火；“徵”属“火”，北方属“水”。水胜火，火克金，五行之气相互不协调，所以五姓的住宅，开门各有合适的方向。谁家门向与姓氏适宜，就会富裕尊贵，吉祥昌盛；谁家门向与姓氏不适宜，就会贫穷低贱，衰弱破败。门与厅堂有什么不同呢？有五姓的门，就有五姓的厅堂，为什么厅堂的朝向没有适宜不适宜的问题呢？门所遮盖的地方，不如厅堂、走廊占的地方大，人朝夕居住的地方，在厅堂而不在门。用图宅术推断吉凶的人，应当都根据厅堂来推断树。如果说大门是人所出入的应该规定朝向，那么旁门也应该是这样才行。

　　孔子说：“谁能够不经过屋门走出屋外去呢？”孔子只说屋门而不说大门。对五种神的祭祀中，门神与户神是同样的。如果应该以大门来确定住房的方向，那么屋门为什么不该和大门相应用来确定方向呢？况且现在官府之内，官员的房屋一间接一间，门的朝向有南有北；长官的宿舍，门所处的方向有东有西。长官的姓，一定有属于宫音、商音的；一般官吏的宿舍，一定有姓属徵音、羽音的人居住。官职稳定官位提升，不一定是因为姓属于徵音的人门朝南开；丢掉官职，被降职罢官，不一定是因为姓属商音的人门朝南开。有的人官职稳定官位提升，有的人丢掉官职，被降职罢官是为什么呢？

　　姓分属于五音，人的气质特征也具有属于五行中的某一特性。按照五音之家的说法，姓属商音的人家不适宜朝南方开门，那么禀性属金的人，是否又不能朝南坐、朝南走呢？我要驳斥说：有姓属五音人家的门，就有具有五行特征的人，如果一个姓属商音的人家有五口人，五个人就有五种面部气色，禀木性的人脸色是青的，禀火性的人脸色是红的，禀水性的人脸色是黑的，禀金性的人脸色是白的，禀土性的人脸色是黄的。有五种气色的人，都从朝南的门出来，有的遇凶有的遇吉，有的寿命短有的寿命长，遇凶而短命的不一定是脸色白的人，遇吉而长寿的不一定是脸色黄的人，五行之家根据什么来作出判断呢？朝南开的门，伤害姓属商音的人家，它的真实情况怎样呢？南方属火，如果火气造成的祸害，就像烈火曼延一样直接从南方来，那么即使是朝北开的门，也同样要遭受凶祸，要说火气造成的祸害，就像夏天的热气一样遍及四方吗？那么天地之间都要受到热气之害，为什么唯独朝南开门的人家遭凶害呢？南方属于火，是因为火位在南方。驳斥说：夏天的热气分布在四方，未必仅仅南方才有火，四方就没有火。如同水位在北方，四方仍然有水一样。火布满天下，水流遍四方，火有时在人的南面，有时在人的北面。如果说火经常在南方，照北说来东方可以说没有金，西方可以说没有木吗？

 

 

《卷二十五·解除篇》

 

　　世信祭祀，谓祭祀必有福。又然解除，谓解除必去凶。解除初礼，先设祭祀。比夫祭祀，若生人相宾客矣。先为宾客设膳，食已，驱以刃杖。鬼神如有知，必恚与战，不肯径去，若怀恨，反而为祸；如无所知，不能为凶，解之无益，不解无损。且人谓鬼神何如状哉？如谓鬼有形象，形象生人，生人怀恨，必将害人。如无形象，与烟云同，驱逐云烟，亦不能除。形既不可知，心亦不可图，鬼神集止人宅，欲何求乎？如势欲杀人，当驱逐之时，避人隐匿；驱逐之止，则复还立故处。如不欲杀人，寄托人家，虽不驱逐，亦不为害。贵人之出也，万民并观，填街满巷，争进在前。士卒驱之，则走而却，士卒还去，即复其处；士卒立守，终日不离，仅能禁止。何则？欲在於观，不为壹躯还也。使鬼神与生人同，有欲於宅中，犹万民有欲於观也，士卒驱逐，不久立守，则观者不却也。然则驱逐鬼者，不极一岁，鬼神不去。今驱逐之，终食之间，则舍之矣。舍之鬼，复还来，何以禁之？

　　暴谷於庭，鸡雀啄之，主人驱弹则走，纵之则来，不终日立守，鸡雀不禁。使鬼神乎，不为驱逐去止；使鬼不神乎，与鸡雀等，不常驱逐，不能禁也。虎狼入都，弓弩巡之，虽杀虎狼，不能除虎狼所为来之患。盗贼攻城，官军击之，虽却盗贼，不能灭盗贼所为至之祸。虎狼之来，应政失也；盗贼之至，起世乱也。然则鬼神之集，为命绝也。杀虎狼，却盗贼，不能使政得世治。然则盛解除，驱鬼神，不能使凶去而命延。

　　病人困笃，见鬼之至，性猛刚者，挺剑操杖，与鬼战斗。战斗壹再，错指受服，知不服，必不终也。夫解除所驱逐鬼，与病人所见鬼无以殊也；其驱逐之，与战斗无以异也。病人战斗，鬼犹不去，宅主解除，鬼神必不离。由此言之，解除宅者，何益於事，信其凶去，不可用也。且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龙白虎列十二位。龙虎猛神，天之正鬼也，飞尸流凶，安敢妄集，犹主人猛勇，奸客不敢窥也。有十二神舍之，宅主驱逐，名为去十二神之客，恨十二神之意，安能得吉？如无十二神，则亦无飞尸流凶。罻奚裎扌祝獬纻尾梗壳篸鸷稳嘒繝

　　解逐之法，缘古逐疫之礼也。昔颛顼氏有子三人，生而皆亡，一居江水为虐鬼，一居若水为魍魉，一居欧隅之间主疫病人。故岁终事毕，驱逐疫鬼，因以送陈、迎新、内吉也。世相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦礼之失也。行尧、舜之德，天下太平，百灾消灭，虽不逐疫，疫鬼不往。行桀、纣之行，海内扰乱，百祸并起，虽日逐疫，疫鬼犹来。衰世好信鬼，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀。以求福助。愚主心惑，不顾自行，功犹之立，治犹不定。故在人不在鬼，在德不在祀。国期有远近，人命有长短，如祭祀可以得福，解除可以去凶，则王者可竭天下之财，以兴延期之祀；富家翁妪可求解除之福，以取逾世之寿。案天下人民，夭寿贵贱，皆有禄命；操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不为福，福不由祭祀。世信鬼神，故好祭祀。祭祀无鬼神，故通人不务焉。祭祀，厚事鬼神之道也，犹无吉福之验，况盛力用威，驱逐鬼神，其何利哉！

　　祭祀之礼，解除之法，众多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以况大祭，一鬼足以卜百神。世间缮治宅舍，凿地掘土，功成作毕，解谢土神，名曰：“解土”。为土偶人，以像鬼形，令巫祝延，以解土神。已祭之後，心快意喜，谓鬼神解谢，殃祸除去。如讨论之，乃虚妄也。何以验之？夫土地犹人之体也，普天之下皆为一体，头足相去，以万里数。人民居土上，犹蚤虱着人身也。蚤虱食人，贼人肌肤，犹人凿地，贼地之体也。蚤虱内知，有欲解人之心，相与聚会，解谢於所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，犹地不能晓人民之言也。胡、越之人，耳口相类，心意相似，对口交耳而谈，尚不相解；况人之与地相似，地之耳口与人相远乎！今所解者地乎？则地之耳远，不能闻也。所解一宅之土，则一宅之土犹人一分之肉也，安能晓之！如所解宅神乎，则此名曰“解宅”，不名曰“解土”。礼入宗庙，无所主意，斩尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不为人像。今解土之祭，为土偶人，像鬼之形，何能解乎？神荒忽无形，出入无门，故谓之神。今作形象，与礼相违，失神之实，故知其非。象似布藉，不设鬼形。解土之礼，立土偶人，如祭山可为石形，祭门户可作木人乎？

　　晋中行寅将亡，召其太祝欲加罪焉，曰：“子为我祀，牺牲不肥泽也，且齐戒不敬也，使吾国亡，何也？”祝简对曰：“昔日吾先君中行密子，有车十乘，不忧其薄也，忧德义之不足也。今主君有革车百乘，不忧德义之薄也，唯患车之不足也。夫船车饰则赋敛厚，赋敛厚则民谤诅。君苟以祀为有益於国乎？诅亦将为亡矣。一人祝之，一国诅之，一祝不胜万诅，国亡，不亦宜乎？祝其何罪？”中行子乃惭。今世信祭祀，中行子之类也。不修其行而丰其祝，不敬其上而畏其鬼。身死祸至，归之於祟，谓祟未得；得祟修祀，祸繁不止，归之於祭，谓祭未敬。夫论解除，解除无益；论祭祀，祭祀无补；论巫祝，巫祝无力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！

 

50. 译文

 

　　社会上迷信祭祀，认为祭祀必定有福；又相信解除，认为解除一定能消除灾祸。“解除”的第一项仪式是先举行祭祀。比照祭祀，就如活人招待宾客一样。首先为宾客安排饭食，吃完后，用刃杖驱赶鬼神。鬼神如果有知，一定会发怒而与祭主搏斗，不肯就这样离开，或者心里怀恨，反而因此造成灾祸。如果鬼神无知，不能造成灾祸，人们解除它无益，不解除它也无损。而且人们认为鬼神是什么样子呢？如果认为鬼有形状，形状像活人一样，那么活人怀恨在心，是一定要害人的。如果鬼没有形状，如烟云一样，要驱逐去烟云，也是不能除去的。既然鬼神的形状不能知晓，鬼神的想法也就不可推测。鬼神停留在人的住宅中，是想干什么呢？如果鬼神势必要杀人，遇上驱逐鬼神的时候，它就会避开人而躲藏起来，驱逐鬼神一停止，那么鬼神又会返回原处。如果鬼神不想杀人，只是寄居在人的家里，即使人们不驱逐它，也不会造成什么灾害。

　　贵人出来，老百姓都来围观，挤满了大街小巷，都争着挤到前面去。士卒驱赶围观的人，他们就跑开退避；土卒一离开，他们立马又回到原处；士卒站立守卫，整天不离开，才能制止他们。为什么呢？老百姓的目的只是在于观看贵人，不会因为一驱赶就退去了。假如鬼神同活人一样，对人的住宅有什么目的的话，就如同老百姓目的在于观看贵人一样，士卒驱逐，如果不是长久地站在那里看守，那么围观者是不会退走的。这样看来，那么驱逐鬼神的人，如果不是一年到头地赶鬼神，鬼神是不离开的。现在驱逐鬼神，仅仅在吃完一顿饭的时间，就抛开鬼神不过问了。不过问鬼神，鬼神又会回来，怎么能禁止它们呢？在庭院中晒谷子，鸡雀来啄食，主人用弹弓射击驱赶，鸡雀就跑开，一放松鸡雀就回来，不整天站着防守，就不能禁止鸡雀啄食谷子。要说鬼很神灵，那么它就不会因为人的驱赶而去留。要说鬼并不神灵，那就同鸡雀一样，不经常驱逐，就不能禁止他们。

　　虎狼进入城里，弓弩手往来察看它，即使杀了虎狼，并不能铲除引起虎狼到来的祸根。盗贼攻打城，官军反击他们，即使打退了盗贼，并不能消除引起盗贼到来的祸根。虎狼的到来，是应和政治上的过失；盗贼的到来，预示要引起社会的动乱。这样说来，那么鬼神的停留，是人的寿命当终绝了。杀掉虎狼，击退盗贼，并不能使国家政治清明社会安定。这样说来，那么盛行解除活动，驱逐鬼神，并不能使凶祸离去而寿命延长。

　　病人病情严重，就会看到鬼来，性格勇猛刚强的病人，就会举剑拿杖，与鬼进行战斗，战斗一两次，病人就停下手表示屈服，因为他知道如果不屈服战斗就不会有终结。用解除法所驱逐的鬼，与病人所看到的鬼没有什么不同。他们驱逐鬼的办法，与病人和鬼战斗没有什么不同。病人与鬼战斗，鬼尚且不离去，宅主用解除法驱鬼，鬼神必然不会离去。据此说来，驱逐宅中鬼神的活动，对于驱鬼有什么好处呢？认为这样做能去掉宅中的凶祸，这种说法是不可信的。

　　况且所要驱除的，是住宅中的客鬼。住宅中的主神有十二位，青龙和白虎也在十二神之中。青龙白虎是勇猛的神，是天上的正鬼，飞尸流凶怎么敢随便聚集到住宅中来，这就好比宅主人猛勇，奸邪之人不敢来侵扰一样。有十二神留宿客鬼，宅主驱逐它们，这就叫驱逐十二神的客人，违反十二神的意志，宅主怎么会得吉利呢？如果住宅中没有十二神，那么也就没有什么飞尸流凶。没有十二神没有飞尸流凶，搞解除活动有什么好处呢？所谓驱逐又去除什么呢？

　　解除驱逐鬼神的方法，是因袭古代驱逐疫鬼的仪式。过去颛顼氏有三个儿子，一生下来就变化成鬼了，一个居住在长江成为虐鬼，一个居住在若水成为魍魉，一个居住在小屋角落之间专门用疫病害人。所以每当年终事情都干完了，人们就驱逐疫鬼，借以送旧、迎新、纳吉。社会上相互仿效，所以就有了解除之法。驱逐疫鬼的方法出现，出是由于礼仪败坏的结果。推行尧、舜的德政，天下太平，各种灾祸都会消灭，即使不驱逐疫鬼，疫鬼也不会去害人。仿效桀、纣的恶行，海内纷扰混乱，各种灾祸一齐出现，即使每天驱逐疫鬼，疫鬼仍然会来害人。

　　没落的社会喜好迷信鬼神，无知的人喜好祈求福佑。周朝末期，迷信鬼神讲究祭祀，借以祈求福助。昏庸的君王心思迷乱，不顾礼仪自行祭祀，功业仍然不能成就，统治还是不稳定，所以国家的兴衰在于人而不在于鬼，在于德政而不在于祭祀。国家存在的时期有长短，人的寿命也有寿夭。如果祭祀可以求得福佑，举行解除可以消掉凶祸，那么君王可以耗尽天下的财富，用来举行延长“国期”的祭祀，有钱的老头老妇可以祈求解除之福，以取得超过一般人的寿命。考察天下的老百姓，寿命长短地位贵贱，都有注定的禄命寿命，行为的吉凶，都有盛衰的时候。祭祀不会得福，福不由祭祀得来。社会上迷信鬼神，所以喜好祭祀。祭祀并没有什么鬼神，所以通达事理的人是不会干这种事的。祭祀，是优厚侍奉鬼神的办法，仍就没有吉福的效果，何况拚命使用武力，驱逐鬼神，这会有什么好处呢！

　　祭祀之礼，解除之法，千奇百怪不只一种，姑且用一个事例来证明它是错误的。小型的祭祀足以比喻大型的祭祀，以一个鬼的情况为例就足以推知众神的情况。世间修建住宅房舍，挖掘土地，事情做成兴建完毕，就解谢土神，这称为“解土”。做一个土偶人，以象征鬼神，让巫师祷告，用来禳解土神。停止祭祀以后，心快意喜，就认为鬼神接受了解谢，殃祸就会除去。如讨论这种情况，实在是虚妄不实的。用什么来证明这一点呢？

　　土地好比是人的身体，整个天下，都是一体，头与足相距，要以万里来计算。老百姓居住在土地上，好比蚤虱附着在人的身上一样。蚤虱吃人的血，伤害人的肌肤，如同人挖地，伤害地的形体一样。如果蚤虱内心有知，抱着想要解谢被咬人的心思，就相互聚会在一起，在它们所咬的肌肤旁进行解谢，人能够知道这些吗？人不能了解蚤虱的声音，如同地不能明白老百姓的语言一样。胡地、越地的人，口耳相类同，心意也相似，对口交耳进行交谈，尚且不能相互了解，何况人与地并不相似，地的口耳与人相隔甚远啊！

　　现在所要解谢的是地神吗？而地的耳朵遥远，不能听到。所要解谢的是一宅之土吗？而一宅之土好比人身上的一部分肉，怎么能明白这一点呢？如果所解谢的是宅神吗？那么这名称就该叫“解宅”，不该叫“解土”。根据礼的规定，人们到宗庙里去祭祀，由于没有一个集中表达心意的地方，就砍一根一尺二寸长的木棒，称之为神主，倾心侍奉它，但并不设人的形象。现在解土的祭祀，设置土偶人，像鬼神的形象，怎么解释谢呢？神，恍恍惚惚没有固定的形体，出入不通过门，所以称为神。现在制作了形象，与礼的规定相违背，违反了神“荒忽无形”的事实，所以知道它是错的。应该安设一个象征性的坐位，不设立鬼的形象，而解土的礼节，却设立了土偶人。如果祭山神可以做一个石人，那么祭门神户神可以制作一个木人吗？

　　晋国中行寅将要逃亡，召见他的太祝，想要给他加罪，说：“你替我祭祀祈祷，是所用的牺牲不肥美光润呢？还是斋戒时不严肃认真呢？使我的国家遭到灭亡，是为什么呢？”太祝简回答说：“过去我们的先君中行密子有战车十乘，不愁战车少，忧虑的是德义不足。现在主君有革车上百乘，不忧虑德义少，只愁战车不足。船和车装饰得越好则征收的赋税就越重，赋税过重那么老百姓就要指责诅咒。您如果认为祭祀有益于国家，那么老百姓的诅咒也会使国家灭亡。一个人祝祷，一国人诅咒，一个人的祝祷抵不过一万人的诅咒，国家灭亡，不也是理所当然的吗？当太祝的有什么罪呢？”中行子这才感到惭愧。

　　现在社会上迷信祭祀，就同中行子这类人一样。不修养自己的操行而是隆重地进行祭祀，不尊敬祖先而是害怕鬼神；生命死亡祸殃到来，就归罪于凶神作怪，认为是由于什么凶神在作怪没有搞清楚的缘故；等到了解了是哪种凶神在作怪去祭祀它，而祸乱仍然不断发生，又归罪于祭祀，认为是祭祀不恭敬。若论解除，解除于事无益；若论祭祀，祭祀于事无补；若论巫祝，巫祝也无能为力。归根到底凶祸在人不在鬼，在于德义而不在于祭祀，这是很明白的了！

 

 

《卷二十五·祀义篇》

 

　　世信祭祀，以为祭祀者必有福，不祭祀者必有祸。是以病作卜祟，祟得修祀，祀毕意解，意解病已，执意以为祭祀之助，勉奉不绝。谓死人有知，鬼神饮食，犹相宾客，宾客悦喜，报主人恩矣。其修祭祀，是也；信其享之，非也。实者，祭祀之意，主人自尽恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之？今所祭者报功，则缘生人为恩义耳，何歆享之有？今所祭死人，死人无知，不能饮食。何以审其不能歆享饮食也？夫天者，体也，与地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍附地之体，列宿着天之形。形体具，则有口乃能食。使天地有口能食，祭食宜食尽；如无口，则无体，无体则气也，若云雾耳，亦无能食如。天地之精神，若人之有精神矣。以人之精神，何宜饮食？中人之体七八尺，身大四五围，食斗食，歠斗羹，乃能饱足，多者三四斗。天地之广大，以万里数，圜丘之上，一茧栗牛，粢饴大羹，不过数斛。以此食天地，天地安能饱？天地用心，犹人用意也。人食不饱足，则怨主人，不报以德矣。必谓天地审能饱食，则夫古之效者负天地。山，犹人之有骨节也；水，犹人之有血脉也。故人食肠满，则骨节与血脉因以盛矣。今祭天地，则山川随天地而饱。今别祭山川，以为异神，是人食已，更食骨节与血脉也。

　　社稷报生谷物之功。万民生於天地，犹毫毛生於体也。祭天地，则社稷设其中矣；人君重之，故复别祭。必以为有神，是人之肤肉当复食也。五祀初本在地。门户用木与土，土木生於地，井灶室中霤皆属於地。祭地，五祀设其中矣；人君重之，故复别祭。必以为有神，是人食己，当复食形体也。风伯、雨师、雷公，是群神也。风犹人之有吹煦也，雨犹人之有精液也，雷犹人之有腹鸣也，三者附於天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故别祭。必以为有神，则人吹煦、精液、腹鸣当复食也。日月犹人之有目，星辰犹人之有发。三光附天，祭天，三光在矣；人君重之，故复别祭。必以为有神，则人之食已，复食目与发也。

　　宗庙，己之先也。生存之时，谨敬供养，死不敢不信，故修祭祀，缘生事死，示不忘先。五帝、三王郊宗黄帝、帝喾之属，报功坚力，不敢忘德，未必有鬼神审能歆享之也。夫不能歆享，则不能神；不能神，则不能为福，亦不能为祸。祸福之起，由於喜怒，喜怒之发，由於腹肠。有腹肠者辄能饮食，不能饮食则无腹肠，无腹肠则无用喜怒，无用喜怒则无用为祸福矣。

　　或曰：“歆气，不能食也。”夫歆之与饮食，一实也。用口食之，用口歆之。无腹肠则无口，无口无用食，则亦无用歆矣。何以验其不能歆也？以人祭祀有过，不能即时犯也。夫歆不用口则用鼻矣。口鼻能歆之，则目能见之，目能见之，则手能击之。今手不能击，则知口鼻不能歆之也。

　　或难曰：“宋公鲍之身有疾。祝曰夜姑，掌将事於历者。历鬼杖楫而与之言曰：‘何而粢盛之不膏也？何而蒭牺之不肥硕也？何而珪璧之不中度量也？而罪欤？其鲍之罪欤？’夜姑顺色而对曰：‘鲍身尚幼，在襁褓，不预知焉。审是掌之。’历鬼举楫而掊之，毙於坛下。此非能言用手之验乎？”

　　曰：夫夜姑之死，未必历鬼击之也，时命当死也。妖象历鬼，象鬼之形，则象鬼之言，象鬼之言，则象鬼而击矣。何以明之？夫鬼者，神也，神则先知。先知则宜自见粢盛之不膏、圭璧之失度、牺牲之臞小，则因以责让夜姑，以楫击之而已，无为先问。先问，不知之效也；不知，不神之验也。不知不神，则不能见体出言，以楫击人也。夜姑，义臣也，引罪自予己，故鬼击之。如无义而归之鲍身，则厉鬼将复以楫掊鲍之神矣。且祭祀不备，神怒见体，以杀掌祀。如礼备神喜，肯见体以食赐主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不为怒者身存，不为喜者身亡。厉鬼之怒，见体而罚。宋国之祀，必时中礼，夫神何不见体以赏之乎？夫怒喜不与人同，则其赏罚不与人等。赏罚不与人等，则其掊夜姑，不可信也。

　　且夫歆者，内气也，言者，出气也。能歆则能言，犹能吸则能呼矣。如鬼神能歆，则宜言於祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口钳不开，则不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能复歆？二也。《礼》曰：“人死也，斯恶之矣。”与人异类，故恶之也。为尸不动，朽败灭亡，其身不与生人同，则知不与生人通矣。身不同，知不通，其饮食不与人钧矣。胡、越异类，饮食殊味。死之与生，非直胡之与越也。由此言之，死人不歆，三也。当人之卧也，置食物其旁，不能知也。觉乃知之，知乃能食之。夫死，长卧不觉者也，安能知食？不能歆之，四也。

　　或难曰：“‘祭则鬼享之’，何谓也？”曰：言其修具谨洁，粢牲肥香，人临见之，意饮食之。推己意以况鬼神，鬼神有知，必享此祭，故曰鬼享之也。难曰：“《易》曰：‘东邻杀牛，不如西邻之祭。’夫言东邻不若西邻，言东邻牲大福少，西邻祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多少也？”曰：此亦谓修具谨洁与不谨洁也。

　　纣杀牛祭，不致其礼。文王衤勺祭，竭尽其敬。夫礼不至，则人非之，礼敬尽，则人是之。是之则举事多助，非之则言行见畔。见畔，若祭，不见享之祸；多助，若祭，见歆之福：非鬼为祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不当须人而食。须人而食，是不能神也。信鬼神，歆祭祀，祭祀为祸福，谓鬼神居处何如状哉？自有储偫邪，将以人食为饥饱也？如自有储偫，储偫必与人异，不当食人之物。如无储偫，则人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，则神壹饥壹饱。壹饥壹饱，则神壹怒壹喜矣。且病人见鬼，及卧梦与死人相见，如人之形，故其祭祀，如人之食。缘有饮食则宜有衣服，故复以缯制衣，以象生仪。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼飨之。其制衣也，广枞不过一尺若五六寸。以所见长大之神，贯一尺之衣，其肯喜而加福於人乎？以所见之鬼为审死人乎？则其制衣，宜若生人之服。如以所制之衣审鬼衣之乎？则所见之鬼宜如偶人之状。夫如是也，世所见鬼，非死人之神；或所衣之神非所见之鬼也。鬼神未定，厚礼事之，安得福佑而坚信之乎？

 

50. 译文

 

　　一般人迷信祭祀，认为祭祀的人一定有福，不祭祀的人一定有祸。因此生了病就占卜是什么鬼神在作怪，知道了是哪种鬼神在作怪就举行祭祀，祭祀结束心中疑虑就消除，疑虑消除病也好了，却固执地认为这是祭祀的作用，而不断地尽力去祭祀。认为死人有知觉，鬼神能饮食，好像招待宾客一样，宾客高兴，就报答主人的恩情了。他们举行祭祀，这是对的；相信鬼神能享受供物，那就错了。

　　实际上，祭祀的意义，只是主人自己尽到对鬼神报恩和表示殷勤的心意罢了，鬼神未必会享受供物。用什么来证明这一点呢？如今祭祀的目的是为了报答被祭者的功德，乃是遵循活人报答恩义的办法而已，其实鬼神哪里会享受供物呢？现在所祭祀的是死人，死人没有知觉，是不能吃东西的。根据什么确知受祭祀者不能享用供物呢？天是实体，与地相同。天上有各种星宿，地上有住宅房舍。住宅房舍依附在大地的形体上，各种星宿依附在天的形体上。形体具备，就有口，才能吃东西。假使天地有口能吃东西，应该把上供的食物都吃光。如果没有口的话，那也就没有形体，没有形体就是气了，如同云雾一样罢了，也就不能吃东西。

　　如果天地的精神，就像人具有的精神一样，就人的精神来说，怎么能吃喝东西呢？中等人的身体高七八尺，身大有四五围，要吃一斗食物，喝一斗汤，才能饱足，吃得多的要三四斗才够。天地的广大，要以万里来计算。圜丘上面，一头小牛犊，加上谷物、麦芽糖和肉汤，不过几斛而已，用这点东西给天地吃，天地怎么能吃得饱呢？天地的想法就同人的想法一样，人吃东西不饱足，就会埋怨主人，不会用恩德来回报他。一定要说天地确实能吃得饱，那么古代郊祀的人就对不起天地了。

　　大地上的山，好比人身上有骨骼；大地上的水，好比人身上有血脉。所以人吃喝得肠胃饱满了，那么骨骼和血脉因此也就强健旺盛了。现在祭祀天地，那么山川也随天地而吃饱了。如今又另外祭祀山川，认为是不同的神，这样就等于说人吃完了，还要让骨骼和血脉再吃。祭祀社稷，是为了报答它们生育谷物的功劳。万民生长在天地之间，好比毫毛生长在人体上一样。祭祀天地，那么社稷也包括在其中了，君王尊重社稷，所以又另外祭祀。一定要认为社稷神灵，这等于说人吃饱后皮肤和肌肉还要再吃东西。

　　五种祭祀的对象起初都来源于土地，门、户是用土和木造成的，土和木生于地上，井神、灶神、室中霤都属于地，祭祀土地，五祀都包括在其中了，君王尊重五祀，所以又另外祭祀。一定认为五祀的对象有神灵，这等于说人吃完了，还要再给身体的其他部分吃。风师、雨伯、雷公，是一般的神。风，好比人有呼吸；雨，好比人有精液；雷，好比人有腹鸣。风、雨、雷都附于天地，祭祀天地，三者都包括在其中了，君王尊重这三者，所以又另外祭祀。一定认为风、雨、雷有神灵，那么人的呼吸、精液、腹鸣都应当再吃东西了。日月，好比人有眼睛；星，好比人有毛发。日月星依附于天，祭祀天，日月星辰都包括在其中了，君王尊重日月星，所以又另外祭祀。一定认为日月星有神灵，那就是说人吃完了，又让眼睛和毛发再吃东西。

　　宗庙，是祭祀自己祖先的地方。祖先活着的时候，谨慎恭敬地供养他们，祖先死了以后对他们也不敢不虔诚，所以举行祭祀，遵循侍奉活人的道理去侍奉死去的祖先，表示不忘记祖先。五帝三王郊祭黄帝、帝喾之类，是为了报答他们的功德，尊重他们的辛劳，不敢忘记祖先的功德，未必有鬼神真能享用供物。不能享用供物，就不能成为神；不能成为神，就不能赐福，也不能为祸。祸福的产生，由于鬼神的喜怒；喜怒的发生，由于鬼神的腹肠。有腹肠的就能吃喝，不能吃喝就没有腹肠，没有腹肠就不能产生喜怒之情，不能产生喜怒之情就无从造成祸福了。

　　有人说：“鬼神只是吸取供品的香气，不能吃供品。”吸取香气与吃喝，是同一回事。用口吃供品，也用口吸供品的香气。没有腹肠就没有口，没有口，就无法吃东西，也就无从吸取香气了。根据什么证明它们不能吸取香气呢？根据人们祭祀时出现了差错，而鬼神却不能立即惩罚他们就可以作为证明。吸取香气不用口就用鼻，口鼻能吸取香气眼睛就能看见供品，眼睛能看到供品手就能接触供品。现在手不能接触供品，就知道口鼻不能吸取供品的香气了。

　　有人反驳说：“宋公鲍的身体有疾病。主祭官名叫夜姑，曾奉命从事祭祀厉鬼的事。厉鬼拄着船桨对夜姑说：‘为什么你上供的谷物不丰厚？为什么你上供的蒭牲不肥大？为什么你用的圭、璧不符合标准尺寸？是你的罪呢？还是宋公鲍的罪呢？’夜姑和颜悦色地回答说：‘宋公鲍本人还年幼，在襁褓之中，没有参与过问这件事。确实是我在主管此事。’厉鬼举起船浆打夜姑，夜姑死于祭坛下。难道这不是鬼能说话能用手打人的证明吗？”

　　我以为：夜姑的死，未必是厉鬼打他造成的，而是当时命里注定他该死。妖象以厉鬼的形象出现，像鬼的形体就像鬼的说话，像鬼的说话就像鬼而打人。用什么来证明这一点呢？鬼，很神灵，很神灵就能预先知道。预先知道就应当亲自看到谷物不丰厚，圭璧不合尺寸，牺牲的瘦小，就可用以这些理由去责备夜姑，用船浆打他就行了，用不着要事先提问。事先提问，是不能预知的证明；不能预知，是不神灵的证明。不能预知不神灵，就不能现形说话，用船浆去打人。

　　夜姑是正直的臣子，把罪过归到自己头上了，所以鬼打了他。如果他不正直而把罪过推到宋公鲍身上，那么厉鬼又会用船浆去打宋公鲍了。况且祭祀不周全，鬼神发怒就会现出形体，因此而杀死掌管祭祀的人。如果祭祀的礼节周到鬼神高兴了，肯显现形体而把食品赐给主祭的人吗？人有喜怒，鬼神也有喜怒。人不会为有发怒的事而使自身存在，也不会为有高兴的事而使自身消失，厉鬼的怒，表现为显露形体而进行惩罚。宋国的祭祀，必定有符合礼节的时候，为什么鬼神不显现形体而赏赐他们呢？鬼神的喜怒与人不同，那么鬼神的赏罚也与人不相同；赏罚与人不一样，那么关于厉鬼怒击夜姑的说法，就不可信了。

　　况且所谓“歆”，是吸入供品的香气；说话，是呼出气息。能吸入香气就能说话，好比能吸就能呼一样。如果鬼神能吸入香气，就应当在祭祀坛上说话。现在不能说话，可知鬼神不能吸入香气，这是第一点。凡能吸入香气的，口鼻是通畅的。假使鼻子堵塞不通，口紧闭不张开，就不能吸入供品的香气了。人死了，口鼻都腐朽了，怎么能又会吸入香气了呢？这是第二点。《礼记》上说：“人死了，就会被人厌恶。”死人与活人属于不同类，所以人们厌恶死人。死人变成尸体不会动，很快朽败灭亡，他的身体与活人的不相同，那么知觉也就不能和活人相通了。身体不同，知觉不通，他们的饮食就与活人不一样了。胡、越是不同的族类，口味大不相同。死人与活人的差别，不仅仅是胡人和越人的区别了。由此说来，死人不会吸取供品的香气，这是第三点。当人睡觉的时候，放置食物在他的旁边，他是不能知道的。睡醒了才知道食物在旁边，知道了才能去吃食物。死人，是长卧不醒的人，怎么会知道吃东西呢？死人不能享用供物的香气，这是第四点。

　　有人反驳说：“‘祭祀时鬼就来享用祭品’，这是什么意思呢？”我以为：这是说他准备祭品又认真又整洁，谷米清香牺牲肥大，人面对着见到这些东西，就想吃这些东西。拿自己的想法去推知鬼神的想法，认为鬼神如果有知觉，必定会享用这些祭品，所以说“鬼来享用祭品”。

　　反驳说：“《周易》上说：‘纣王杀牛上供，不如周文王用素菜祭祀。’说纣王不如周文王，是说纣王上供的牲畜大却福少，而周文王的祭品少却福多。现在讲鬼不吃供物，那么又依据什么来知道它所赐的福有多少呢？”我以为：这也是讲准备供品认真不认真，整洁不整洁的问题。纣王杀牛祭祀，却没有尽到礼节；文王用素菜祭祀，却竭尽了他的诚敬。礼节没尽到，人们就要非议他；礼节虔诚地尽到了，人们就会赞扬他。受人赞扬，那么他兴办事情赞助的人就多；遭人非议，那么他的言行就会遭到反对。遭到反对，好像是祭祀不被鬼神享用而带来的灾祸；赞助的人多，好像是祭祀被鬼神享用而带来的福祐。其实并非鬼神由于祭祀好坏的缘故而有喜有怒。用什么来证明这一点呢？假如鬼是神灵的，不应当等人们上供才吃，等人们上供才吃，这是不神灵的表现。如果鬼神真的享受祭祀，因为祭祀而带来祸福，那么你说鬼神的日常生活是什么样子呢？是鬼神自有储备呢？还是以人们上供与否作为饥饱的条件呢？如果自有储备，储备必然和人的不同，就不该吃人的食物。如果没有储备，那么就要人们每天早晚都祭祀才行。有时祭祀有时不祭祀，那么鬼神就会有时饥饿有时饱足，时而饥饿时而饱足，那么鬼神就会时而愤怒时而欢喜了。

　　况且病人看见鬼，以及睡梦中与死人相见，鬼都像人的形状，所以祭祀时摆的祭品和人吃的东西一个样。根据鬼要吃饭的道理来推论，那么鬼也该有衣服，所以又用丝绸给鬼做衣服，以仿效鬼活着时的仪表。用如同活人吃的食物来祭祀，活人想吃这些东西，也希望鬼能享用这些祭品。给鬼做衣服长短不过一尺或五六寸。让所见到的又高又大的鬼神来穿一尺长短的衣服，难道鬼会高兴而给人们带来福祐吗？认为所见到的鬼果真是死去的人吗？那么给它做衣服就应该像活人的衣服一样。如果所做的小衣服鬼真的穿上它吗？那么所见到的鬼就该像偶人的样子。这样说来，世人所见到的鬼并不是死人的神变的，或许穿这种衣服的神并不是所见到的鬼。鬼神是什么还不能肯定，就用丰厚的礼节去侍奉它，怎么会得到鬼神的福祐而对它坚信不疑呢？

 

 

《卷二十五·祭意篇》

 

　　礼，王者祭天地，诸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先；宗庙社稷之祀，自天子达於庶人。《尚书》曰：“肆类於上帝，禋于六宗，望于山川，遍於群臣。”《礼》曰：“有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏後氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴於大坛，祭天也；瘗埋於大折，祭地也，用骍犊。埋少牢於大昭，祭时也；相近於坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也；幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎坛，祭四方也。山林川谷丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭，亡其地则不祭。”此皆法度之祀，礼之常制也。

　　王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，报功之义也。缘生人有功得赏，鬼神有功亦祀之。山出云雨润万物，六宗居六合之间，助天地变化，王者尊而祭之。故曰六宗。社稷报生万物之功：社报万物，稷报五谷。五祀报门户井灶中霤之功：门户人所出入，井灶人所饮食，中霤人所托处。五者功钧，故俱祀之。

　　周弃曰：“少昊有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木少及水。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。颛顼氏有子曰犁，为祝融。共工氏有子曰句龙，为後土，此其二祀也。後土为社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，为稷。自夏以上祀之。周弃亦为稷，自商以来祀之。”《礼》曰：“列山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九土，故祀以为社。”传或曰：“炎帝作火，死而为灶。禹劳力天下，水死而为社。”《礼》曰：“王为群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀，曰门，曰行。庶人立二祀，或立户，或立灶。”社稷五祀之祭，未有所定，皆有思其德，不忘其功也。中心爱之，故饮食之。爱鬼神者祭祀之。自禹兴修社稷，祀後，稷其後绝废。高皇帝四年

　　诏天下祭灵星，七年，使天下祭社稷。灵星之祭，祭水旱也，於礼旧名曰雩。雩之礼，为民祈谷雨，祈谷实也。春求〔雨，秋求〕实，一岁再祀，盖重谷也。春以二月，秋以八月。故《论语》曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”暮春，四月也。周之四月，正岁二月也。二月之时，龙星始出，故传曰：“龙见而雩”。龙星见时，岁己启蛰，□□□：“□□而雩。春雩之礼废，秋雩之礼存，故世常修灵星之祀，到今不绝。名变於旧，故世人不识；礼废不具，故儒者不知。世儒案礼，不知灵星何祀，其难晓而不识，说县官名曰明星。缘明星之名，说曰岁星，岁星东方也。东方主春，春主生物，故祭岁星求春之福也。四时皆有力於物，独求春者，重本尊始也。审如儒者之说，求春之福，及以秋祭，非求春也。《月令》祭户以春，祭门以秋，各宜其时。如或祭门以秋，谓之祭户，论者肯然之乎？不然，则明星非岁星也，乃龙星也。龙星二月见，则雩祈谷雨。龙星八月将入，则秋雩祈谷实。儒者或见其义，语不空生。春雩废，秋雩兴，故秋雩之名，自若为明星也，实曰灵星。灵星者，神也；神者，谓龙星也。群神谓风伯雨师雷公之属。风以摇之，雨以润之，雷以动之，四时生成，寒暑变化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌恶。四方，气所由来。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。

　　凡祭祀之义有二：一曰报功，二月修先。报功以勉力，修先以崇恩。力勉恩崇，功立化通，圣王之务也。是故圣王制祭祀也，法施於民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。帝喾能序星辰以著众，尧能赏均刑法以义终，舜勤民事而野死，鲧勤洪水而殛死，禹能修鲧之功，黄帝正名百物以明民共财，颛顼能修之；契为司徒而民成，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之灾。凡此功烈，施布於民，民赖其力，故祭报之。宗庙先祖，己之亲也，生时有养亲之道，死亡义不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，缘生事死，人有赏功供养之道，故有报恩祀祖之义。

　　孔子之畜狗死，使子赣埋之，曰：“吾闻之也，弊帷不弃，为埋马也；弊盖不弃，为埋狗也。丘也贫，无盖，於其封也，亦与之席，毋使其首陷焉。”延陵季子过徐，徐君好其剑。季子以当使於上国，未之许与。季子使还，徐君已死，季子解剑带其冢树。御者曰：“徐君已死，尚谁为乎？”季子曰：“前已心许之矣。可以徐君死故负吾心乎？”遂带剑於冢树而去。祀为报功者，其用意犹孔子之埋畜狗也。祭为不背先者，其恩犹季子之带剑於冢树也。圣人知其若此，祭犹斋戒畏敬，若有鬼神，修兴弗绝，若有祸福。重恩尊功，殷勤厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以饮食祭地也。人将饮食，谦退，示当有所先。孔子曰：“虽疏食菜羹，瓜祭必斋如也。”《礼》曰“侍食於君，君使之祭，然後饮食之。”祭，犹礼之诸祀也。饮食亦可毋祭，礼之诸神，亦可毋祀也。祭祀之实一也，用物之费同也。知祭地无神，犹谓诸祀有鬼，不知类也。经传所载，贤者所纪，尚无鬼神，况不著篇籍，世间淫祀非鬼之祭，信其有神为祸福矣？好道学仙者，绝谷不食，与人异食，欲为清洁也。鬼神清洁於仙人，如何与人同食乎？论之以为人死无知，其精不能为鬼。假使有之，与人异食。异食则不肯食人之食，不肯食人之食，则无求於人。无求於人，则不能为人祸福矣。

　　凡人之有喜怒也，有求得与不得。得则喜，不得则怒。喜则施恩而为福，怒则发怒而为祸。鬼神无喜怒，则虽常祭而不绝，久废而不修，其何祸福於人哉？

 

50. 译文

 

　　《礼记》说：天子祭祀天地，诸侯祭祀山川，卿、大夫祭祀五祀，士及平民祭祀他们的祖先。对祖先、土地神及谷神的祭祀，是从天子一直到平民都要举行的。《尚书》说：“于是对上帝进行‘类’祭，又祭祀天地四方，祭祀山川，遍祭群神。”

　　《礼记》说：“舜时把黄帝作为远祖来祭祀而以帝喾配祭，把颛顼作为始祖来祭祀而以尧配祭；夏朝也把黄帝作为远祖来祭祀而以鲧配祭，把颛顼作为始祖来祭祀而以禹配祭；商朝把帝喾作为远祖来祭祀而以冥配祭，把契作为始祖来祭祀而以汤配祭；周朝把帝喾作为远祖来祭祀而以稷配祭，把文王作为始祖来祭祀而以武王配祭。在大坛上烧柴以祭天，在大折下埋祭品以祭地，祭天地都用纯赤色的小牛作为牺牲。埋少牢在大昭下以祭四时；在坎坛禳祈以祭寒暑；在王宫祭日：在夜明祭月，在幽……祭星，在雩……祭水旱，在四坎坛祭四方。山林、川谷、丘陵能生出云，产生风雨，出现怪物，都称为神。统治天下的帝王祭祀百神。诸侯拥有封地就举行祭祀，失去了他的封地就不祭祀。”这些都是法定的祭祀，是礼所规定的正常制度。

　　君王像对待自己的父亲一样侍奉天，像对待自己的母亲一样侍奉地，根据人间侍奉父母的事例来类推，所以也就有了对天地的祭祀。祭祀山川以下诸神，用意在于报答它们的功劳。根据活人有功劳就获得奖赏的道理，鬼神有了功劳也应祭祀它们。山中涌出云雨来滋润万物，六方游神居处在六合之间，辅助天地的变化，君王尊重它们而祭祀它们，所以称为六宗。祭祀社稷神是为了报答它们生育万物的功劳。祭祀社神是报答它生育万物，祭祀谷神是报答它生育五谷。进行五祀，是报答门神、户神、井神、灶神、室中霤神的功劳，门、户是人们出入的地方，井、灶是供人饮食的处所，中霤是人依托和居住的地方，五种神的功劳相等，所以都应当祭祀它们。

　　有的传上说：“少昊有子孙四人，名叫重、该、修、熙，他们确实能管理金、木和水。假如重任句芒，该任蓐收，修和熙任玄冥，世代不变它们的职位，于是完成了少昊传下来的功业，这就是报答木正、金正、水正功劳的祭祀。颛顼氏有个儿子叫犁，当火官；共工氏有个儿子叫句龙，当土官，这就是报答火正、土正功劳的祭祀。后土是社神。后稷是田官。有烈山氏的儿子叫柱，是谷神，夏朝以前一直都祭祀他。周弃也是谷神，从商朝以来一直都祭祀他。《礼记》说：“烈山氏拥有天下，他的儿子叫柱，能种植百谷。夏朝衰落，周弃接替了柱，所以把他当谷神来祭祀。共工氏称霸九州，他的儿子叫后土，能安定九州的土地，所以把他当土地神来祭祀。”

　　有的传说：“炎帝造火，死了就成灶神。禹历尽辛苦治理天下水患，死了就成土地神。”《礼记》说：“帝王为百姓规定了七种祭祀，祭司命、中霤、国门、国行、泰厉、户、灶。诸侯为封国规定了五种祭祀，祭司命，中霤、国门、国行、公厉。大夫规定了三种祭祀，祭族厉、门、行。適士规定了两种祭祀，祭门、行。庶人规定了一种祭祀，或祭户神，或祭灶神。”对社稷、五祀的祭祀，没有具体的规定，都是为了思念它们的功德，不忘记它们的功劳。心中思慕鬼神，因此供给鬼神吃喝。思慕鬼神的人就祭祀它们。自从夏禹兴建社坛、稷坛祭祀后稷，其后这些祭祀就全都废除了。

　　汉高祖四年，诏令天下祭祀灵星；七年，又令天下祭祀土地神和谷神。

　　对灵星的祭祀是由于天旱而求雨，照礼来说这种祭祀的旧名称叫雩。举行雩祭之礼，是为老百姓祈求降下滋润谷物的雨水，祈求谷物有好收成。春天祈求降雨，秋天祈求有收成，一年祭祀两次，这是由于重视谷物的缘故。春天在二月里祭祀，秋天在八月里祭祀。所以《论语》上说：“暮春时节，春天的衣服已