《法言义疏》4

也。”陉之为言，●也。广雅：‘●，隔也。’隔绝不相连之称也。凡两山中断以成隘道者，皆谓之陉。故述征记云：‘太行山自河内北至幽州，凡有八陉。’或曰山阪谓之陉。广雅：‘陉，阪也。’孟子尽心篇：‘山径之蹊间介然。’赵注云：‘山径，山之领。’径与陉通，领亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’。”

或欲学苍颉、史篇。〔注〕多知奇难之字，故欲学之。曰：“史乎！史乎！愈于妄阙也。”〔注〕再言史乎者，善之也。言胜于不学而妄名，不知而阙废。〔疏〕苍颉者，苍颉篇也。音义：“苍颉，户结切。”按：荀子解蔽作“仓颉”。艺文志：“苍颉一篇。”注云：“上七章，秦丞相李斯作。爰历六章，车府令赵高作。博学七章，太史令胡毋敬作。”序云：“汉兴，闾里书师合苍颉、爰历、博学三篇，断六十字以为一章，凡五十五章，幷为苍颉篇。”说文序云：“斯作苍颉篇，中车府令赵高作爰历篇，太史令胡毋敬作博学篇，皆取史籀、大篆。或颇省改，所谓小篆者也。”系传云：“苍颉、爰历、博学，通谓之三苍。”按：此取篇首二字为名。孙氏星衍仓颉篇序云：“仓颉始作，其例与急就同。名之仓颉者，亦如急就以首句题篇，凡将、飞龙等皆是。词或三字、四字，以至七字，备取六艺群书之文，以便幼学循而诵之，故七略目之小学。”史篇者，史籀篇也。志：“史籀十五篇。”注云：“周宣王太史作。”说文序云：“及宣王太史籀着大篆十五篇，与古文或异。”段注云：“大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽传：‘征天下史篇文字。’孟康云：‘史籀所作十五篇，古文书也。’此‘古文’二字，当易为‘大篆’。大篆与仓颉古文或异，见于许书十四篇中者，备矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必尽异也，盖多不改古文者矣。大篆之名，上别乎古文，下别乎小篆，而为言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。”按：汉书本传赞：“史篇莫善于仓颉。”则以史篇为大名，苍颉亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小学书类通谓之史篇。至此文以史篇与苍颉并举，则自指史籀而言，与传赞所称同名而异实。许书引史籀多单称史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以为姚，易也”；“匋，史篇读与‘缶’同”，皆是。御览二百十三引汉官仪云：“能通苍颉、史篇者补兰台令史。”亦以二者并列，皆谓三苍、史籀也。说文序云：“孝宣皇帝时，召通苍颉读者张敞从受之，凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近亦能言之。孝平皇帝时，征礼等百余人，令说文字未央庭中，以礼为小学元士。黄门侍郎杨雄采以作训纂篇。”然则当时苍颉已成绝学，朝旨复兴之，而子云又斯学之专家，故时人有欲从受其说也。“史乎！史乎！愈于妄阙”者，妄谓诡更正文，虚造不可知之书；阙谓不见通学，未常睹字例之条。三苍为小篆之学，史籀为大篆之学，信而有征，故愈于妄；多识古字，故愈于阙。注“再言史乎者，善之也”。按：论语：“使乎！使乎！”集解引陈群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也。”即此注所本。

或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其门，升其堂，伏其几，袭其裳，则可谓仲尼乎？”曰：“其文是也，其质非也。”“敢问质。”曰：“羊质而虎皮，见草而说，见豺而战，〔注〕战，悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮，见豺则战；人假伪名，考实则穷。〔疏〕此刺新室之辞也。“自云”之“自”，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作当‘自’。”各本作“自”而夺“云”，今订正。国语晋语，韦注云：“伏，隐也。”孟子：“隐几而卧。”赵注云：“隐倚其几。”说文：“亵，重衣也。”经传多以“袭”为之。王莽传云：“始建国元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝喾。’又曰：‘姚、妫、陈、田、王氏，凡五姓者，皆黄、虞苗裔，予之同族也。’”正“自云姓孔，字仲尼”之类。其依仿典、诰，空言古法，是入门、升堂、伏几、袭裳之类也。音义：“见草而说，音悦。天复本作‘见羊而悦’。”按：文选枣道彦杂诗：“羊质服虎文。”魏文帝与吴质书：“以犬羊之质，服虎豹之文。”陈孔璋檄豫州：“被以虎文。”李注三引此文，皆作“见草”，惟两引作“悦”，一引作“说”。御览七百六十七，又九百二，再引均作“见草而悦”，羊、草形近易误，羊为草食之属，故见草而悦。然羊性尤好群，则作见羊而悦者，于义亦通。说、悦古今字。“见豺而战”者，苍颉篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“战，悸”。按：说文：“颤，头不正也。”段作“不定”云。引伸为凡不定之称。淮南子说山云：“故寒颤者，惧亦颤。”经传通用“战”。尔雅释诂云：“战，惧也。”说文：“悸，心动也。”

圣人虎别，其文炳也。〔注〕如虎之别百兽，炳然殊异。君子豹别，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辩人狸别，其文萃也。〔注〕萃然有文采，异于貒、貉。狸变则豹，豹变则虎。〔疏〕“圣人虎别”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎别、豹别，今易作“虎变”。“豹变”。按：变、别皆“辨”或“辩”之异文。辨、别义同，辨、变声近，故或以“辨”为“别”，或以“辨”为“变”也。周礼小宰：“听称责以傅别。”郑司农注：“傅别，故书作‘傅辨’”。士师：“正之以傅别约剂。”郑注：“故书‘别’为‘辩’。”是‘辨’、“辩”或为“别”之例。易文言：“由辩之不早辩也。”释文：“由辩，如字。马云：‘别也。’荀作‘变’。”孟子：“万钟则不辩礼义而受之。”音义：不辩，丁本作“变”，云于义当为“辩”。辩，别也。是辩或为变之例。虎变、豹变，易本作“辨”，读辨如字，则为别矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望则载魄于西，既望则终魄于东，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕无妄之国”，解无妄为无望，与京义合。晁悦之易诂训传引京氏易，虎变、豹变皆作“辨”。然则此作“别”者，即本京氏读辨如字故也。音义：“虎别，彼列切。下同。”按：辨之为言，辨也。说文：“辨，驳文也。”苍颉篇：“●，文貌也，杂色为●也。”字亦作“斑”。司马长卿上林赋：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七启：“拉虎摧斑。”注：“斑，虎文也。”辨、辩、●，语异而源同，皆取于分别以为义。体之分别曰辨，词之分别曰辩，文之分别曰●。虎别、豹别、狸别，即虎●、豹●、狸●之谓。“圣人虎别，其文炳也”者，易马融传云：“虎变，威德折冲，万里望风而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉。”说文：“炳，明也。”虞云：“干为大明，四动成离，故其文炳也。”“君子豹别，其文蔚也”者，易释文：“文蔚，音尉，又纡弗反。”虞云：“蔚，蔇也。”按：说文：“蔇，草多貌。”陆绩云：“兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人，故曰‘豹变，其文蔚’也。”干宝云：“君子大贤，次圣之人，谓若太公、周、召之徒也。豹，虎之属；蔚，炳之次也。”毛氏奇龄仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而着曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辩人狸别，其文萃也”者，新书道术云：“论物明辩谓之辩。”荀子非相云：“君子必辩，凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也；言而仁之中也，则好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以导于下，政令是也；起于下，所以应于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。”此辩人之义。方言云：“貔，关西谓之狸。”说文：“狸，伏兽，似貙（一）”；“貔，豹属”。则许君分貔、狸为二，与方言异。按：仪礼大射仪，郑注云：“狸之言不来也。”史记封禅书云：“狸首者，诸侯之不来者。”徐广云：“狸一名不来。”是则本为二名，音与不来相似，故借以为不来者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之间谓之●，北燕、朝鲜之间谓之●。”是也。貔、●、狸、●，皆一声之转，合音言之，则曰貔，曰●，省其发声，则曰狸，曰●。貔之与狸，实为同物。惟其种类既蕃，故更加别异，或蒙狸名，或专貔号。本草集解云：“狸有数种：大小如狐，毛杂黄、黑，有斑如猫，而圆头大尾者，为猫狸；有斑如貙虎，而尖头方口者，为虎狸，似虎狸而尾有黑白钱文相间者，为九节狸；有文如豹，而作麝香气者，为香狸。”然则许云狸伏兽似貙者，即虎狸；云貔豹属者，即九节狸、香狸之类。此以狸别次豹别之后，明为豹属之貔，而非似貙之狸矣。说文：“萃，草貌。”按：蔇为草多貌，萃为草貌，故以萃次蔚。“狸变则豹，豹变则虎”者，貔，豹属，故变则为豹；豹似虎，故变则为虎。谓辩人勉而行之，则可以为君子；君子进德不息，则可几于圣人也。按：上文引易作“虎别”、“豹别”，则字不作“变”可知。此“狸变”、“豹变”云云，乃子云自以己意论断，非用易语，“豹变”字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论之，言邪佞不能为仁，忠信可以睎圣。刚健笃实，斯辉光日新，德行纯备，而后可言制作。若夫不仁之人，劳心作伪，虽复缘饰六艺，点窜二典，徒窃虎皮，无关豹变也。注“异于貒、貉”按：方言云：“獾，关西谓之貒。”则貒即獾也。貉读为●，说文：“●，似狐，善睡兽。”引论语曰：“狐●之厚以居。”今经典皆以貉为之。（一）“貙”字原本讹作“貔”，据说文改。

好书而不要诸仲尼，书肆也。〔注〕卖书市肆，不能释义。好说而不要诸仲尼，说铃也。〔注〕铃以谕小声，犹小说不合大雅。君子言也无择，〔注〕非法不言，何所择乎？听也无淫。〔注〕非正不听，何有淫乎？择则乱，淫则辟。〔注〕言有可择则秽乱，听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕习实生常。〔疏〕“好书而不要诸仲尼，书肆也”者，音义：“不要，一遥切。”说文：“肆，极陈也。”假为市。称市陈列百物以待贾，故即谓之肆。卖书之市，杂然并陈，更无去取。博览而不知折中于圣人，则群书殽列，无异商贾之为也。御览六百八及八百二十八引作“好书不能要诸仲尼”。“好说而不要诸仲尼，说铃也”者，说文：“铃，令丁也。”说铃，谓声小而众。前篇云：“莫若使诸儒金口而木舌。”金口木舌，铎也。大者为铎，小者为铃，说铃与木铎相对也。此句“不要”，世德堂本作“不见”，误也。“君子言也无择”者，择读为●。说文：“●，败也。”商书曰：“彝伦攸●。”今洪范作“斁”。郑注云：“言王所问所由败也。”与许同义。吕刑云：“敬忌，罔有择言在身。”王氏引之经义述闻云：“●、斁、择，古音并同。‘敬忌，罔有择言在身’，言必敬必戒，罔或有败言出乎身也。表记引作‘敬忌而罔有择言在躬’。而，女也。言女罔或有败言出乎身也。孝经：‘口无择言，身无择行。’口无败言，身无败行也。说尚书、礼记、孝经者多以为无可择，殆似迂回，失之。太玄玄线曰：‘言正则无择，行中则无爽，水顺则无败。无败，故久也；无爽，故可观也；无择，故可听也。’法言吾子篇‘君子言也无择’云云。然则邪哆之言，谓之择言。故孝经云‘非法不言，非道不行，口无择言，身无择行’也。蔡邕司空杨公碑曰：‘用罔有择言失行在于其躬。’择言与失行并言，盖训择为败也，此又一证矣。”“听也无淫”者，听谓听言，淫犹过也，义详前文。“择则乱”者，洪范“斁”与“叙”对文，叙者次第，则斁者无次也。广雅释诂云：“败，坏也。”吕氏春秋义赏，高注云：“败，破也。”凡物破碎，则失其本来之叙，失叙，则为乱也。诗駉“思无斁”，泮水“徒御无斁”，皆不失其叙之义。知“择则乱之”云，必古训有然也。“淫则辟”者，音义：“则辟，芳辟反。”按：读为僻。说文：“僻，一曰从旁牵也。”引伸为倾邪。诗板释文云：“僻，邪也。”经传多以辟为之。淫者，过度之谓。物过其正则为邪，故曰“淫则辟”。王制云：“志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音义：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆叠字为义，哆亦邪也，乃“迤”之假。说文：“迤，邪行也。”前文云“多哇则郑”，则假多为之。孟子云；“放僻邪侈”。则假侈为之。彼音义云丁作“移”，则又假移为之。义皆为邪也。“稍正”，音义云：“天复本作‘稍正道’。”按：天复本非也。正与邪哆对文。“未有述邪哆而稍正”，犹云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所择乎”。按：表记郑注云：“言己外敬而心戒惧，则无有可择之言加于身也。”读择如字。此李注云云，即本郑义。然法言此文以择与淫对举，而训为乱，则不以为选择之择可知。且非法不言，正选言之精，而谓之何所择，义尤难通。注“习实生常”。按：“实”乃“贯”之形误。大戴礼保傅云：“少成若性，习贯之为常。”

孔子之道，其较且易也！〔注〕言较然易知。或曰：“童而习之，白纷如也，〔注〕言皓首而乱。何其较且易？”曰：“谓其不奸奸，不诈诈也。〔注〕不奸奸者，以虚受人也；不诈诈者，以正教人也。如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；诈诈者，以诈欺诈。〔疏〕“孔子之道，其较且易也”者，音义：“其较，音角。且易，以豉切，下并同。”按：“也”读为“邪”，叹美之辞。“童而习之，白纷如也”者，史记自序引司马谈六家要指云：“儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。”是其说也。“谓其不奸奸，不诈诈也”者，干正谓之奸，不诚谓之诈，圣人正己以正人，则奸邪者化；诚身以成物，则诈伪者不至。论语云：“季康子问政于孔子，孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正！’”大戴礼哀公问云：“公曰：‘敢问何谓为政？’孔子对曰：‘政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也，君所不为，百姓何从？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，则何物不正？”此所谓不奸奸也。论语云：“不逆诈，不亿不信。”皇疏引李充云：“物有似真而伪，亦有似伪而真者，信僭则惧及伪人，诈滥则惧及真人。宁信诈，则为教之道弘也。人而无信，不知其可也。然闲邪存诚，不在善察，若见失信于前，必亿其无信于后，则容长之风亏，而改过之路塞矣。”此所谓不诈诈也。正以化奸，诚以应诈，所以为较且易也。“如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸”者，奸奸者，以奸为奸而治之；诈诈者，以诈为诈而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防诈，法密而诈愈巧。不正其本，而恃耳目以为察，终于徒劳而无益，此儒者之所不为也。注“言较然易知”。按：弘范此注，似读较为“皎”或“皦”。说文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得为凡明白之称。广雅释诂云：“较，明也”。即其义。当音古了切。此音义音角，则训为直。尔雅释诂云：“较，直也。”释文：“较，古学反。”大射义郑注：“鹄之言，较较直也。”释文言“较音角”是也。（一）“主”字原本讹作“王”，据大戴礼记改。

多闻则守之以约，〔注〕所守简要。多见则守之以卓。〔注〕所睹广远。寡闻则无约也，寡见则无卓也。〔注〕少闻无要约之守，少见无卓绝之照。〔疏〕“多闻则守之以约，多见则守之以卓”者，论语云：“君子博学于文，约之以礼。”朱子集注云：“约，要也。君子学欲其博，故于文无不考；守欲其要，故其动必以礼。”刘疏云：“博文者，诗、书、礼、乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道，而以礼明之者也。礼即文之所箸，以行之者。博学于文则多闻、多见，可以畜德，而于行礼验之。礼也者，履也，言人所可履行之也。礼箸于经曲之大，而慎于视听言动之际。凡人能以所行纳于轨物，而无所违，是之谓约。约者，约束。非谓省约，与上‘博’字为反对也。”按：楚桢释博文之义，是也。以约为约束，非也。孟子云：“博学而详说之，将以反说约也。”又云：“守约而施博者，善道也。”皆博、约对举。荀子不苟云：“推礼义之统（一），分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大，五寸之矩，尽天下之方也。”淮南子主术云：“所守甚约，所制甚广。”亦以约为广大之对。淮南子高注云：“约，要也，少也。”何氏焯义门读书记云：“约，汉人读曰‘要’。”是也。此云多闻则守之以约，即谓守之以要也。戴氏震孟子字义疏证云：“约谓修其身。六经、孔、孟之言，语行之约，务是修身而已；语知之约，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能权度事情，无几微差失，又焉用求一知一哉！”荣按：多闻，自谓博文之事；守之以约，自谓约礼之事。文者，六艺之文；礼者，六艺之一。遍通六艺，是谓博；专于执礼，是谓约。荀子劝学云：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。”始乎诵经者，博学于文也；终乎读礼者，约之以礼也。然则多闻守之以约，乃孔子教人之定程，七十子之所同尔者也。多见则守之以卓，卓亦约也。闻见、约卓皆互文，约、卓又韵语也。俞云：“庄子大宗师篇：‘彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎？”郭象注云：“卓者，独化之谓也。”是卓有独义。说苑君道篇：“踔然独立。”踔与卓同。多闻则守之以约，多见则守之以卓，并谓闻见宜多，而所守宜少也。“寡闻则无约也，寡见则无卓也”者，孟子：“博学而详说之，将以反说约也。”彼赵注云：“广学，悉其微言，而说之者将以约说其要义，不尽知则不能要言之。”按：不遍通六艺者，不能知礼意，即无以得其要也。（一）“统”字原本讹作“解”，据荀子不苟改。

绿衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙；纻絮虽有三千，纸单薄，不可以御冬寒。文赋杂子，不可以经圣典。〔疏〕“绿衣三百，色如之何”者，诗绿衣云：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”毛传云：“绿，间色；黄，正色。”又序云：“绿衣，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。”“纻絮三千，寒如之何”者，说文：“纻，◆属，细者为絟，粗者为纻。”周礼典枲，郑注云：“白而细疏曰纻。”毛诗草木鸟兽虫鱼疏云：“纻亦麻也。”絮，音义不为作音，则读如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，当读女居切。今易既济作“繻有衣袽”。彼释文云：“衣袽，说文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周礼罗氏及考工记弓人，郑司农注两引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼释文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周礼汉读考、李氏富孙易经异文释皆以司农注“衣絮”为“●”之误。按：易释文明以“京作絮”与“说文作●”分为二事，则司农所据自是京氏易，不得谓为误文。古字同声通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，败衣也。”说文无“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然则纻絮者，谓麻质之败衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。经义述闻云：“说文‘襦，●衣也’；‘●，温也’。●衣所以御寒也。易通卦验曰：‘坎主冬至，四在两坎之间’。固阴冱寒，不可无●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其败坏者，则不足以御寒。譬之人事，患至而无其备，则可危也。故曰襦有衣袽，终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。”按：“绿衣”本诗语，“色如之何”即用诗义为说，则纻絮之“絮”本易语，“寒如之何”亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解，不为无据也。三百、三千言其多，绿衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之说，虽极繁富，一无所用。注“绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙”。按：诗绿衣郑笺云：“‘绿”当为‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。”然此云“色如之何”，明以间色为义。淮南子精神云：“逯然而来。”高注云：“‘逯’读诗绿衣之‘绿’。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“杨雄、高诱并用鲁诗，而于此篇皆作‘绿衣’，是鲁与毛同。郑君笺诗，定‘绿衣’为‘褖衣’之误，其义独异，疑本之齐诗，据礼家师说为解也。”荣按：易林观之革云：“黄里绿衣，君服不宜，淫湎毁常，失其宠光。”易林用齐诗，而亦读绿如字，则知间色之义，三家无异说矣。弘范云：“色杂不可入宗庙”，绿衣不可以为祭服，言众妾不可以共祭祀也。

君子之道有四易：简而易，用也；要而易，守也；炳而易，见也；法而易，言也。御览四百三引作“君子之道有四”，无“易”字。　　震风陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之为帡幪也；〔注〕帡幪，盖覆。虐政虐世，然后知圣人之为郛郭也。〔注〕郛郭限内外，御奸宄；圣人崇仁义，正愆违。〔疏〕“震风陵雨”者，怒风暴雨也。太玄：“释震于廷。”范望注云：“震，怒也。”陆士衡赠顾彦先诗云：“振风薄绮疏。”李注引郑礼记注云：“振，动也。风以动物，故谓之振。”按：震、振古字通用，振风即震风。演连珠云：“震风洞发，则夏屋有时而倾。”士衡正用法言语耳。“陵”，世德堂本作“凌”；御览十，又四百一，两引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演连珠：“迅风陵雨，不谬晨禽之察。”陵雨字本此。“然后知夏屋之为帡幪”，演连珠注引作“然后知厦屋帡幪”，御览四百一引亦作“厦屋”。诗权舆：“夏屋渠渠。”毛传云：“夏，大也。”郑笺云：“屋，具也。言君始于我厚设礼食，大具以食我。”王肃驳郑，以为屋则立之于先君，食则受之于今君，故居大屋而食无余。孔疏申郑，以为此诗皆说饮食之事，不得言屋宅。按：鲁、韩皆以夏屋为宫室之事。楚辞哀郢王注云：“夏，大殿也。”引诗云：“于我乎夏屋渠渠。”又招魂云：“夏，大屋也。”引诗同。淮南子本经高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用鲁诗，此训当出鲁故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王文考鲁灵光殿赋，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云：“殷，商屋而夏门也。”又引传云：“周，夏屋而商门。”则韩诗虽不以夏为大，而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云：“周制，卿大夫以下，其室为夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之门庑，其形旁广而卑。”彼孔疏云：“殷人以来，始屋四阿。夏家之屋，惟两下而已，无四阿，如汉之门庑。”御览一百八十一引崔凯云：“礼，人君宫室之制，为殷屋，四夏也；卿大夫为夏屋，隔半以北为正室，中半以南为堂。”此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩诗遗说考云：“商屋、夏屋，为殷、周宫室之异制，后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中为室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北为正室，中半以南为堂，其制与商屋殊。后人定宫室之制，人君宫殿始有重屋四阿，卿大夫以下但为南北檐，皆以近北为正室，中半以南为堂，如周人夏屋之制，故亦称夏屋耳。”按：法言此文单以夏屋为大屋之义，不关宫室制度，与王逸、高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义：“帡幪，李善曰：‘帡，莫经切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’。“按：李善语见演连珠注。“虐政虐世”者，说文：“●，残也。从虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，说文：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”，说文作●，“●，度也，民所度居也。从回，象城●之重两亭相对也”。系传云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之为郛郭”者，谓无道之世，惟笃守圣人之道者足以自全，犹“举世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：演连珠注引此文李轨注作“陵雨，暴雨也”。广雅释言云：“凌，暴也。”义出法言此文，当是侯芭、宋衷旧义。注“帡幪，盖覆”。按：广雅释诂云：“●帡，覆也。”王疏云：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又云：“幪与●同。”按：说文无帡幪，“屏，蔽也”；“●，盖衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。

古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。〔疏〕“杨、墨”，治平本作扬，今依世德堂本。“杨、墨塞路”云云者，孟子云：“杨子取为我，拔一毛而利天下不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”赵注云：“杨子，杨朱也；墨子，墨翟也。”按：杨朱书今无可考，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，及孟孙阳与禽滑厘问答之语，盖道家之流。故禽子云：“以子之言问老聃、关尹，则子言当矣。”彼释文云：“杨朱，或云字子居，战国时人，后于墨子。”艺文志有墨子七十一篇，云：“名翟，宋大夫，在孔子后。”又云：“墨家者流，盖出清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子云：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。”又云：“杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。”塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云：“杨、墨塞群儒之路，车不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所从。”此则因法言文而加之以形容者也。说文：“辟，开也。”按：辟与塞相反为义。辞而辟之，谓著书以开通已塞之路，即阐明仁义之道是也。后人习用此文者，皆以辞辟为辟杨、墨，因而有辟佛老、辟邪说等语。则读为荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼杨注云：“辟，屏除也。”义虽可通，然非法言本旨矣。廓，说文作“霩”，雨止云罢貌。经传多作“廓”。一切经音义引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄见诸子各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即为怪迂析辩诡辞，以挠世事，虽小辩，终破大道而或众。”按：即本书所斥狙诈之家，及申、韩、庄、邹之属，皆后之塞路者也。

或曰：“人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？”曰：“万物纷错则悬诸天，众言淆乱则折诸圣。”或曰：“恶睹乎圣而折诸？”曰：“在则人，亡则书，其统一也。”〔疏〕“万物纷错则悬诸天”者，诗汉广毛传云：“错，杂也。”说文作“●”。悬犹正也。说文无“悬”，古止作“县”。考工记云：“豆中县。”郑注云：“县，县绳正豆之柄。”按：县绳所以知正，若今言垂线也。墨子法仪云：“百工为方以矩，为圜以规，直以绳，正以县。”是悬所以为正，故正即谓之悬也。悬诸天，谓辨方正位者，万象杂陈，无可依据，则观于天文以正之也。考工记云：“匠人营国，水地以县，置槷以县，以景。为规识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。”诗定之方中毛传云：“度日出、日入，以正东西。南视定，北准极，以正南北。”是也。“众言淆乱则折诸圣”者，说文无“淆”，“殽，相杂●也”，即“淆”字。艺文志云：“诸子之言，纷然殽乱。”乃用法言语，而字正作“殽”，盖古本如此。说文“●，断也”，篆文作“折”。孔子世家云“中国言六艺者，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名号云：“正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。”义同此文。“在则人，亡则书”者，与圣人并世，则亲就其人而正焉；生于圣人既没之后，则正之以其书。苟圣人之书不亡，则何患乎不睹圣也？“其统一也”者，说文：“统，纪也。”白虎通三纲六纪云：“纪者，理也。”

 

 

《五　修身卷第三》

 

〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔疏〕修，世德堂本作“修”，下并同。注“守母以存子”。按：老子云：“既知其子，复守其母。”

修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。〔注〕无敌于天下也。〔疏〕“矫思以为矢”者，说文：“矫，揉箭箝也。”段注云：“引伸之为凡矫枉之称。”苍颉篇云：“矫，正也。”汉书严安传：“矫箭控弦。”颜注云：“矫，正曲使直也。”音义：“矫思，斯恣切。”“立义以为的”者，说文：“旳，明也。”段注云：“引伸为射旳。”经传多从“白”，作“的”。射义：“发彼有的。”郑注云：“的谓所射之识也。”“莫而后发，发必中矣”者，书禹贡：“奠高山大川。”夏本纪作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音义：“必中，丁仲切。”系辞云：“易曰：‘公用射集于高墉之上，获之◆不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？’”姚氏配中周易姚氏学云：“藏器于身，故曰公用射隼，不言弓矢也。时，时位，君子之高墉也。高墉则所见者博，隼◆所匿。君子有时位，则所处者高，动◆所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。’此君子之器也。”荣按：“修身以为弓，矫思以为矢”，所谓藏器于身也。“奠而后发”，所谓待时而动也。

人之性也，善恶混。〔注〕混，杂也。荀子以为人性恶，孟子以为人性善，而杨子以为人性杂。三子取譬虽异，然大同儒教，立言寻统，厥义兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。杨子之言，备极两家，反复之喻，于是俱畅。修其善则为善人，修其恶则为恶人。〔注〕所谓混也。气也者，所以适善恶之马也与？〔注〕御气为人，若御马涉道，由通衢则迅利，适恶路则驽蹇。〔疏〕“人之性也，善恶混”云云者，司马云：“孟子以为人性善，其不善者，外物诱之也。荀子以为人性恶，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遗其本实。夫性者，人之所受于天以生者也，善与恶必兼有之，犹阴之与阳也。是故虽圣人不能无恶，虽愚人不能无善，其所受多少之间则殊矣。善至多而恶至少，则为圣人；恶至多而善至少，则为愚人；善恶相半，则为中人。圣人之恶不能胜其善，愚人之善不能胜其恶，不胜则从而亡矣。故曰：‘惟上智与下愚不移。’虽然，不学则善日消而恶日滋，学焉则恶日消而善日滋，故曰：‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。’必曰圣人无恶，则安用学矣？必曰愚人无善，则安用教矣？譬之于田，稻、粱、藜，莠，相与并生，善治田者，薅其藜、莠，而养其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，长其善而去其恶；不善治性者，反之。孟子以为仁、义、礼、智皆出乎性者也，是岂可谓之不然乎？然殊不知暴慢、贪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生于田，而不信藜、莠之亦生于田也。荀子以为争夺残贼之心，人之所生而有也，不以师法、礼义正之，则悖乱而不治，是岂可谓之不然乎？然殊不知慈爱、羞恶之心亦生而有也，是信藜、莠之生于田，而不信稻、粱之亦生于田也。故杨子以为人之性善恶混。混者，善恶杂处于心之谓也，顾人所择而修之何如耳。修其善则为善人，修其恶则为恶人，斯理也，岂不晓然明白矣哉！如孟子之言，所谓长善者出；如荀子之言，所谓去恶者也。杨子则兼之矣。韩文公解杨子之言，以为始也混，而今也善、恶，亦非知杨子者也。”温公此注，反复推勘，曲畅旁通，深协子云之旨。今按论衡本性云：“周人世硕以为人性有善有恶，举人之善性养而致之，则善长；恶性养而致之，则恶长。如此则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作养书一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。”是善恶混之说，实本世硕。艺文志世子二十一篇。注云：“名硕，陈人也，七十子之弟子。”则此说出于七十子。故宓子贱、漆雕开之徒，其论并同，明必孔门之旧闻也。古人论性，皆统性、情而言之。乐记云：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”孔疏云：“自然谓之性，贪欲谓之情。”然则性者，情之元始；情者，性之别见。而欲生于情，则性固有欲矣。白虎通情性云：“性情者何？性者，阳之施；情者，阴之化也。人廪阴、阳气而生，故内怀五性、六情。情者，静也。性者，生也。此人所◆六气以生者也。故钩命决曰：‘情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。’”说文：“情，人之阴气，有欲者。性，人之阳气，性善者也。”此皆从人性发现之后而分别之，以善者归之性，以有欲者归之情。实则情该于性，非有二物矣。春秋繁露深察名号云：“天地之所生，谓之性情。性情相与为一，瞑情亦性也。谓性已善，柰其情何？故圣人莫谓性也，有命焉，君子不谓性也。戴氏震字义疏证云：“谓者犹云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲，则孟子亦以欲为性也。荀子言性恶，然亦云途之人皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具。”又云：“有血气之属，莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷。则荀子亦以仁、义、孝、弟为性也。宋贤皆尊孟而黜荀、杨，然张子云‘形而后有气质之性’，朱子云‘气质之性，固有美恶之不同’，则正与子云之论性合。子云所谓性，固兼气质而言也。朱子又云：‘气质所禀，虽有不善，而不害性之本善。性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，则虽本善之性，而不修亦不能为善矣。’”宋氏翔凤论语说义云：“问：‘孟子言性善；荀子言性恶；董子以性喻禾，善喻米，其理岂大相异乎？抑可通乎？’答曰：‘周易者，穷理尽性至命之书也。易之干元即谓性善，坤元即谓性恶。释干元在初九，曰：‘潜龙勿用，阳在下也。’阳是善，故曰：‘元者，善之长也。’释坤元在初六，曰；‘履霜坚冰，阴始凝也。’阴是恶，故曰：‘积不善之家，必有余殃。’然初六爻辞言坚冰，干为冰，干位西北，故云坚冰。此坤初凝干元之义。初六变乃当位，则坤无元，凝干元以为元。观干初不变，知阳静为性，而性出于天。观坤初凝干，知阴动为情，而情本于性。察动静、阴阳、情性之际，而善恶之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而后知其恶也。’此推本之论也。言性恶者曰：‘必见其恶，而后知其善也。’此后起之议也。圣人设教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉阳气而生，具此生理，即具此善性。一念之恶，即绝生理。故言性善者，推本之论也，化獘之后，失其秉彝。贾生书引孔子曰：‘少成若天性，习贯如自然。’又曰：‘习与智长，故切而不愧。况与心成，故中道若性。’儒者以五常为性，以六欲为情。然中庸言：‘喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。’是情之未发者即性，性之已发者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。观其既发，则性已有恶；发皆中节，则能性其情。故言性恶者，后起之议也。礼为防淫之书，春秋诛乱臣贼子，故礼家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，诗、书言德化，故十翼及诗古文家毛公、今文家韩婴，俱言性善。孟子诵诗读书，故道性善，称尧、舜。盖以推本之论明天，以后起之议治人，胥圣人之教也。”由于庭之说观之，言性善者，源于易、诗、书，言性恶者，源于礼、春秋，而易义又兼之。益可证善恶混之说为通合天人之道，而孟、荀犹皆一偏之论矣。“气也者，所以适善恶之马也与”者，司马云：“梦得曰：‘志之所至，则气随之。’言不可不养以适正也。乘而之善，则为忠，为义；乘而之恶，则为慢，为暴。”按：孟子云：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：‘持其志，无暴其气。’”赵注云：“言志所向，气随之。”注“混，杂也”。按：读为“溷”。说文：“溷，乱也。”汉书五行志：“溷肴亡别。”颜注云：“溷肴，谓杂乱也。”　　或曰：“孔子之事多矣，不用，则亦勤且忧乎？”曰：“圣人乐天知命，乐天则不勤，知命则不忧。”〔疏〕“孔子之事多矣”者，事谓能事。荀子大略，杨注云：“事，所能也。”论语云：“夫子圣者与？何其多能也！”“不用，则亦勤且忧乎”者，本书先知云：“或问民所勤。”此“勤”字与同诂，勤亦忧也。吕氏春秋古乐“勤劳天下”，又不广“勤天子之难”，高诱注并云：“勤，忧。”太玄以勤准坎，坎亦忧也。太玄内云：“坎我西阶。”范注云：“坎，忧也。”是也。谷梁传僖公篇云：“不雨者，勤雨也。”谓忧雨也。彼释文勤雨如字，糜氏音觐，此以别于勤动字，故异其音也。今用于此义者，多假“廑”为之，字亦作“慬”。广韵：“慬，忧哀，巨斤切。”与勤音同也。“圣人乐天知命”云云者，音义：“乐天，音洛。”系辞云：“乐天知命，故不忧。”

或问“铭”。曰：“铭哉！铭哉！有意于慎也。”〔注〕叹美戒慎之至。〔疏〕字林云：“铭，题勒也。”国语晋语，韦注云：“刻器曰铭。”注“叹美戒慎之至”。按：再言铭哉，是叹美之辞。中庸云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”是戒、慎同义。诗定之方中，毛传云：“作器能铭。”孔疏云：“所以因其器名而书以为戒也。”文心雕龙铭箴云：“昔帝轩刻舆几以弼违，大禹勒笋◆而招谏。成汤盘盂，着日新之规；武王户席，题必戒之训。周公慎言于金人，仲尼革容于欹器。则先圣鉴戒，其来久矣。”皆戒慎之义。

圣人之辞，可为也；〔注〕所谓文章可得而闻。使人信之，所不可为也。是以君子强学而力行。〔注〕贵令信敬素着。〔疏〕音义：“‘圣人之辞，可为也；使人信之，所不可为也’，天复本作‘不可为也，使人敬之’。”按：“圣人之辞，可为也”者，谓可依放而得之；“使人信之，所不可为也”者，有其辞而无其德，人不信也。天复本盖以“可为也使人信之”连读为义，故“不可为也”下有“使人敬之”字。两“也”字皆读为“邪”。若曰圣人之言有众人所能行者，有众人所不能行者。众人能行耶，则以为圣人之不我欺而益信之；不能行耶，则以为圣人之不可几及而益敬之。说虽可通，义转肤浅。此盖因李注“信敬”连文，而妄于正文增益者。“君子强学而力行”者，儒行云：“夙夜强学以待问，力行以待取。”强、强古字通，强亦力也。力行，音义无音，则读如字。按：儒行释文：“儒行，下孟反。下‘力行’同。”则此亦当读去声。言圣人之所以能使人信者，不惟其辞，而惟其学与行。故求为圣人者，亦不惟务为圣人之辞，而当务为圣人之学与行也。缁衣云：“君子寡言而行，以成其信。”中论贵验云：“孔子曰：‘欲人之信己也，则微言而笃行之。’”皆其义。注“所谓文章可得而闻”。按：治平本脱此注，今据世德堂本补。此可证弘范以“圣人之辞可为也”七字为句，益足见天复本之非李义矣。注“贵令信敬素着”。按：此弘范以敬释信，非分信、敬为二义。广雅释诂云：“信，敬也。”　　珍其货而后市，〔注〕货珍，价必贵。修其身而后交，〔注〕身修，交必固。善其谋而后动成道也。〔注〕无所不通。〔疏〕“珍其货而后市”者，尔雅释诂云：“珍，美也。”广雅释诂云：“市，买也。”按：此以为卖则市者，买卖之通称，犹买谓之沽，卖亦谓之沽也。论语：“沽酒市脯。”刘疏云：“沽与酤同。说文云：‘酤，一曰买酒也。’广雅释诂：‘酤，卖也。’酤为买卖通称，说文、广雅各举其一耳。”是也。“修其身而后交”者，楚辞湘君王注云：“交，友也。”成道，谓成功之道。太玄玄错云：“成者，功就不可易也。”

君子之所慎言礼书。〔注〕慎言无口过，慎礼无失仪，言、礼是慎，兼之于书。〔疏〕礼谓冠、婚、丧、祭之事。箸于竹帛谓之书。言以接人，礼以正俗，书以传后。慎言，故言而世为天下则；慎礼，故行而世为天下法；慎书，故百世以俟圣人而不惑。

上交不谄，下交不骄，则可以有为矣。或曰：“君子自守，奚其交？”曰：“天地交，万物生；人道交，功勋成，奚其守？”〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱当顺天人之道理，而无所迕逆也。〔疏〕“上交不谄，下交不骄”者，说文：“，谀也。”重文“谄”，从●。论语云：“贫而无谄，富而无骄。”皇疏引范宁云：“不以正道求人为谄也。”又皇疏云：“陵上慢下曰骄也。”系辞云：“君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？”侯果注云：“上谓王侯，下谓凡庶。君子上交不至谄媚，下交不至渎慢，悔吝◆从而生，岂非知微者乎？”“则可以有为”者，“有”读为“友”。论语：“有朋自远方来。”释文：“有，本作‘友’。”鲁公子友字季父，盐铁论殊路作“季有”，是二字古互通，为语助也。详见经传释词。可以友为，犹云可与言友也。音义：“可以有为，俗本作‘可以为友’，非是。”此盖传写者不知“为”字之义，故倒“友为”之字为“为友”。然正可见法言此文之“有”本作“友”矣。“君子自守，奚其交”者，解嘲云：“哀帝时，丁、傅、董贤用事，诸附离之者，起家至二千石。时雄方草创太玄，有以自守，泊如也，故此以为问。”“天地交，万物生；人道交，功勋成”者，易泰云：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也。”干凿度云：“泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也。”随：“初九，出门交有功。象曰：‘出门交有功，不失也。’”郑注云：“臣出君门，与四方贤人交，有成功之象也。”风俗通愆礼云：“易称天地交，万物生；人道交，功勋成。”盖易纬文，生、成韵语。吴胡部郎玉缙云：“有为对自守而言，功勋成即可以有为之验。”按：此章论交友之道，非论有为。自守对交而言，非与有为相对，胡说恐误。

好大而不为，大不大矣；好高而不为，高不高矣。〔疏〕音义：“好大，呼报切。”按：两句均当于“为”字句绝。好而不为，则大者无以成大，高者无以成高也。

仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹圣道然后知诸子之浅小。〔疏〕天官书云：“三能、三衡者，天廷也。”廷、庭古字通。晋书天文志云：“帝坐一星，在天市中星西，天庭也。”音义：“卑也，如字。又音婢。”注“睹圣道然后知诸子之浅小”。按：学行云：“视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。”君子云：“圣人之书、言、行，天也。”故知天庭喻圣道，卑居喻诸子也。　　公仪子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公仪子为鲁相，妇织于室，遣去之；园有葵，拔弃之，不与民争利也。董仲舒为江都相，下帷三年，不窥园。此二子才德高美。使见善不明，用心不刚，俦克尔？〔注〕俦，谁。〔疏〕说文：“刚，强断也。”论语云：“吾未见刚者。”皇疏云：“刚谓性无欲者也。”按：见善明者，智也；用心刚者，勇也。明、刚亦韵语。注“公仪”至“窥园”。按：史记循吏传云：“公仪休者，鲁博士也。以高第为鲁相，奉法循理，无所变更，百官自正，食禄者不得与下民争利，受大者不得取小。客有遗相鱼者，相不受。客曰：‘闻君嗜鱼，遗君鱼，何故不受也？’。相曰：‘以嗜鱼，故不受也。今为相，能自给鱼。受鱼而免，谁复给我鱼者？吾故不受也。’食茹而美，拔其园葵而弃之。见其家织布好，而疾出其妇，燔其机。云：‘欲令农士工女安所售其货乎？’”又儒林传云：“董仲舒，广川人也。以治春秋，孝景时为博士。下帷讲诵，弟子传以久次相受业，或莫见其面。盖三年董仲舒不观于舍园，其精如此。进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。”汉书艺文志有董仲舒百二十三篇。注“此二子才德高美”。按：系辞：“彖者，材也。”韩康伯注云：材，才德也。”是才、德可通谓之才。才、材古字通。说文：“卲，高也。”字当从◆。经典通用“邵”。广雅释诂：“邵，高也。”又小尔雅广诂：“邵，美也。”是邵兼高、美二义。世德堂本此注首有“邵，高也”三字。按：才德高美，高美字即释邵义，无取偏举，更成赘设。今依治平本。注“俦，谁”。按：此尔雅释诂文。说文：“谁，何也。”言使非二子智勇具备，何能高美如此也。

或问“仁、义、礼、智、信之用”。曰：“仁，宅也。义，路也。礼，服也。智，烛也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。义如道路，可以安行。礼如衣服，可以表仪。智如灯烛，可以照察。信如符契，可以致诚。处宅，由路，正服，明烛，执符，君子不动，动斯得矣。”〔疏〕“或问”，世德堂本作“或曰”，误也。白虎通情性云：“五性者何？谓仁、义、礼、智、信也。仁者，不忍也，施生爱人也。义者，宜也，断决得中也。礼者，履也，履道成文也。智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知着也。信者，诚也，专一不移也。”“君子不动，动斯得矣”者，本书君子云：“君子言则成文，动则成德。”得即成德之谓。注“信如符契，可以致诚”。按：说文：“符，信也。汉制以竹长六寸分而相合。”系传云：“史记：‘汉文帝三年始为铜虎符、竹使符（一）。’注云：‘铜虎符一至五，国家当发兵，遣使至郡合符（二），符合乃听受之。竹使符皆以竹箭，五枚，长五寸，旁镌篆书第一至第五，以代古之圭璋，从简易也。’”又说文：“契，大约也。”曲礼：“献粟者执右契。”郑注云：“契，券要也。”孔疏云：“契谓两书一札，同而列之。”是也。铜虎、竹使，非民生日用之物，故广其义于契，明符是凡所以为信者之总称也。（一）“三年”史记孝文本纪作“二年”。（二）“郡”字原本讹作“都”，据史记孝文本纪改。

有意哉！孟子曰：“夫有意而不至者有矣，未有无意而至者也。”〔疏〕“有意哉”，叹美所引孟子之言之有意也。史记张释之冯唐传云：“太史公曰：‘张季之言长者，守法不阿意；冯公之论将率，有味哉！有味哉！’”有意即有味之谓。所引孟子，今七篇无是语，盖外篇文。孟子题辞云：“又有外书四篇：性善辨、文说、孝经、为政。其文不能弘深，不与内篇相似，非孟子本真，后世依放而托之者也。”风俗通穷通云：“孟轲作书，中外十一篇。”按：七篇为中，四篇为外，故十一篇。王应麟困学记闻云：“法言修身篇引‘孟子曰’云云，今孟子无此语，其在外书欤？”方仲美孟子集语此条作“孟子居齐，公孙丑、王子垫侍侧，孟子喟然而叹”云云，乃以意妄加。“夫有意而不至者有矣”，此“有意”谓志于道，与句首“有意”字异义。“不至”，谓中道而废。

或问“治己”。曰：“治己以仲尼。”或曰：“治己以仲尼，仲尼奚寡也！”曰：“率马以骥，不亦可乎？”或曰：“田圃田者，莠乔乔；思远人者，心忉忉。”〔注〕虽有乔乔之莠，其谷不可得；虽怀忉忉之思，远人不可见。言仲尼之道深远，不可以强学。曰：“日有光，月有明。三年不目日，视必盲；三年不目月，精必蒙。〔注〕不见日月而盲蒙，以谕不学为闇人。荧魂旷枯，糟莩旷沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索涂，冥行而已矣。”〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，虽用白日，无异夜行。夜行之义，面墙之谕也。〔疏〕“治己”者，礼记大传郑注云：“治犹正也。”“率马以骥”者，说文：“●，先导也。”经传通用“率”。“田圃田者，莠乔乔”云云者，或人引诗，以为志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒劳无益也。音义：“田圃田，上‘田”音佃，下‘田”如字，圃音甫；莠，羊久切；乔乔音骄，诗作‘骄’。”按：世德堂本“圃”作“甫”，此承温公据宋、吴本所改，集注可证。诗甫田云：“无田甫田，维莠骄骄。无思远人，劳心忉忉。”此引诗“甫”作“圃”，“骄”作“乔”者，盖鲁诗异文。车攻：“东有甫草。”班孟坚东都赋，李注引韩诗作“圃草”，是三家诗“甫”作“圃”之例，实皆“橆”之假。说文：“橆，丰也。”此本字也。毛传云：“甫，大也。”即读为橆也。马高六尺曰骄，木高而曲曰乔，二字古书通用。中庸：“居上不骄。”释文：“骄，本或作‘乔’。”此文乔乔，则又重言形况，本无正字。传笺于骄骄皆无释。按：汉广：“翘翘错薪。”传云：“翘翘，薪貌。”广雅释训：“翘翘，众也。”即其义。尔雅释训：“忉忉，忧也。”“日有光，月有明”者，论语云：“仲尼，日月也。”“三年不目日”云云者，广雅释诂云：“目，视也。”说文：“盲，目无牟子也。蒙，不明也。”音义：“必蒙，音蒙，瞽也。”言不观孔子之道，犹不见日月。不见日月，久则目盲；不观孔子之道，久则心顽。光、明、盲、蒙皆韵语。