《法言义疏》22

自宁夏北行，经内蒙古之西二盟，自西二盟南行，经山西、陕西交界之处。凡经山西之归化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平阳府、蒲州府，陕西之榆林府、绥德州、延安府、同州府。自蒲、同之间出而东行，经山西之解州，河南之陕州、河南府、怀庆府、卫辉府、开封府。自开封府北行，经山东之曹州府、东昌府、济南府，为大清河入海。旧自开封府东南行，经山东之曹州府，江苏之徐州府、淮安府入海，今为淤道。其江、淮入海之道，则江水出今四川龙安府松潘厅北二百三十里大分水岭，即古山，流经茂州、成都府、眉州、嘉定府、叙州府、泸州、重庆府、忠州、夔州府，湖广之宜昌府、荆州府、岳州府、武昌府、汉阳府、黄州府，江西之九江府，江南之安庆府、池州府、大平府、江宁府、镇江府、常州府诸境，至北岸通州、南岸苏州府昭文县境入海。淮水出河南桐柏县桐柏山，东流经罗山县、真阳县、息县、固始县、光州，又入江南界，经颍州府霍丘县、颍上县、寿州怀远县、凤阳府临淮县、五河县、盱眙县、泗州，至清河县，曩合于河，经山阳县、阜宁县、安东县，至云梯关入海。今河于山东入海，不与淮合。河虽未复禹时之故道，而淮则与古无殊矣。若泲水之道，则变迁最剧。今河南怀庆府济源县王屋山有东、西二池，合流至温县东南入河。不特入河以后禹贡旧迹不可考，即所谓东流为泲者，自王莽时温之故渎枯绝，其流亦非禹迹之旧。今山东大清河、小清河盖有泲水混淆其间，而名实俱异矣。“它人之道者，西北之流也”者，“它”治平本作“他”。按：问道篇“他”字均作“它”，此文世德堂本亦作“它”，今据改。“纲纪夷貉，或入于沱，或沦于汉”者，纲纪亦经营之意。说文：“沱，江别流也。”按：江水行至今四川成都府灌县西，别流为沱，东经郫县北，又东经新繁县南，又东经成都县北，又东经新都县南，又南经金堂县南，又东南经简州北，又东南经资阳县西，又南经资县西，又南经富顺县东，又东南经泸州北，又东南与江水合。其西北诸流之入于沱者，会典四川水道图说云：“沱江又分数道而东合绵阳河，雒水又东南径资州曰中江，合珠溪，又曰雒江。又经叙州府，合荣溪桥河是也。说文：“汉，漾也，东为沧浪水。”按：汉水有二，一出今陕西汉中府宁州北嶓冢山者，为漾，至南郑县西为汉，东流至湖北襄阳府均州为沧浪水，又东南流至汉阳府汉阳县合于江，此为禹贡“嶓冢导漾，东流为汉”之汉。一出今甘肃秦州嶓冢山者，其下流为嘉陵江，今谓之西汉水。因而禹贡之汉谓之东汉水。此文之汉，当指禹贡之汉而言。西北诸流之沦于汉者，戴氏祖启陕甘资政录云“南山之南，经流为汉，其支流之大者为浕水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木马河、饶风河、月河、闾河、洵河、丹水、甲水，而皆入于汉”是也。吴云：“西北之流水，经夷貉而不返，或向东者，亦入沱、汉而已。言其异而小也。”司马云：“言诸子之道虽时有小用，而非顺正，不可以致远。”按：“纲纪夷貉”，对“经营中国”生文，“或入于沱，或沦于汉”，对“终入大海”生文。纲纪夷貉，喻其所灌溉者陋；入于沱，沦于汉，喻其所归宿者小，意义相承。司封以为二事，失之。注“使牛捕鼠，虽大无施”。按：庄子逍遥游云：“今夫牦牛其大若垂天之云，此能为大矣，而不能执鼠。”御览九百十二引尸子云：“使牛捕鼠，不如猫狌之捷。”注义本此。然正文止云牛鼠，注增“捕”字为解，于义未安。　　淮南说之用，不如太史公之用也。太史公，圣人将有取焉；〔注〕实录不隐，故可采择。淮南，鲜取焉尔。〔注〕浮辩虚妄，不可承信。必也，儒乎！乍出乍入，淮南也；〔注〕或出经，或入经。文丽用寡，长卿也；多爱不忍，子长也。〔注〕史记叙事，但美其长，不贬其短，故曰多爱。仲尼多爱，爱义也；子长多爱，爱奇也。〔疏〕“淮南说之用，不如太史公之用也”者，本书问神云：“或曰：‘淮南、太史公者，其多知与？曷其杂也！’曰：‘杂乎？杂！人病以多知为杂，惟圣人为不杂。’”是淮南、太史公皆不合于圣人，而于二家之中求其言有可用者，则太史公为善也。“太史公，圣人将有取焉；淮南，鲜取焉尔”者，音义：“鲜取，悉践切。下‘鲜俪’同。”宋云：“司马迁虽杂，尚有礼乐儒学之说，于圣人之道可取而用之。如（各本作“于”，误。）刘安，溺异端之痼者也，故曰鲜取焉。”吴云：太史公实录，犹如鲁史旧文，圣人将有取焉，以正褒贬。淮南刘安之书，杂而不典，少有可采。”司马云：“今之所以知古，后之所以知先，史不可废。空言虽辩博，而驳杂迂诞，可取者少。”荣按：史记于本纪则断自五帝，而不取洪荒之前支离之说；于列传则以老、庄与申、韩同篇，而云申、商惨礉少恩，原于道德之意。又述周末诸子则推崇孟、荀，而于邹衍诸家多有微辞。于自序述春秋之义，则元本董生。又诸叙论往往折衷于孔子。凡此之属，皆是史公特识，故云：“圣人将有取焉。”谓圣人复起，将有取于是也。若淮南杂家，其文虽富，然泛滥而无所归，仅足为吕览之俦，去史公远矣，故云：“鲜取焉尔。”“必也，儒乎”者，吾子云：“众言淆乱，则折诸圣。”问道云：“适尧、舜、文王者为正道，非尧、舜、文王者为它道。”然则评论百家之是非，惟以六艺之言，孔子之术为断。合乎此者有取，不合乎此者则无取也。“乍出乍入，淮南也”者，谓淮南之言，时而近正，时而乖诡，近正者入于儒，乖诡者出于儒也。淮南子要略自述其著书之旨云：“若刘氏之书，观天地之象，通古今之论，权事而立制，度形而施宜。原道之心，合三王之风，以储与扈治（一），玄眇之中，精摇靡览，弃其畛挈，斟其淑静，以统天下，理万物，应变化，通殊类，非循一迹之路，守一隅之指，拘系牵连于物，而不与世推移也。”此淮南不专一家之意。彼自谓应变通类，正子云所谓“乍出乍入”者也。西京杂记云：“淮南王安着鸿烈二十一篇，自云‘字中皆挟风霜’，扬子云以为一出一入，字直百金（二）。”彼文“一出一入”，谓其行文之或显或幽，犹解嘲云“深者入黄泉，高者出苍天”，与此文“出入”字异义。然则同为子云评淮南之语，而褒贬不同者，彼自赏其文辞，此则裁以义理故也。“文丽用寡，长卿也”者，史记司马相如列传云：“司马相如者，蜀郡成都人也，字长卿。”汉书司马相如传赞引“扬雄以为靡丽之赋，劝百而讽一，犹骋郑、卫之声，曲终而奏雅”。即文丽用寡之义。汉书叙传云：“文艳用寡，子虚乌有。”班语本此。“多爱不忍，子长也”者，宋云：“迁之学不专纯于圣人之道，至于滑稽、日者、货殖、游侠，九流之技皆多爱而不忍弃之。”吴云：“不可以垂世立教者，司马迁皆序而录之，是多爱不忍也。”“仲尼多爱，爱义也；子长多爱，爱奇也”者，司马云：“仲尼称管仲为仁，史鱼为直，蘧伯玉为君子之类，亦多爱。”荣谓仲尼多爱，谓信而好古；爱义，谓多闻择其善者而从之。（一）“扈”字原本作“雇”，形近而讹，据淮南子要略改。（二）据今本西京杂记，“字直百金”四字，盖公孙弘自称其所着公孙子之言，疑汪氏误入，当删。　　或曰：“甚矣！传书之不果也。”曰：“不果则不果矣，〔注〕苟非所能，自可尔。又以巫鼓。”〔注〕巫鼓犹妄说也，妄说伤义，甚于不言。一曰巫鼓之俦，奚徒不果而已，乃复寄诙诞以自大，假不学而高通，故扬子既吐触情之谈，又发巫鼓之义。〔疏〕“甚矣！传书之不果也”者，宋云：“非经谓之传。”按：音义于“传书”无音，似读如字。依宋说，则当读直恋切，宋读是也。孟子云：“于传有之。”诗灵台孔疏引作“书传有之”，传书即书传耳。俞云：“说文木部：‘果，木实也。’木实谓之果，故果与实同义。淮南子道应篇高诱注曰：‘果，诚也。’诚即实也。传书之不果，言传记之书多失实也。”按：俞说是也。广雅释诂：“果，信也。”信、实同义。“不果则不果矣，又以巫鼓”者，“又”各本皆作“人”。音义：“人以巫鼓，天复本作‘又以巫鼓’。”按：此形误之显然者，今据订正。巫读为诬，诬鼓谓诬妄鼓扇。言仅仅不实则亦已矣，又从而诬妄鼓扇焉，故其害为尤甚也。注“苟非所能，自可尔”。按：孟子：“君是以不果来也。”赵注云：“果，能也。”弘范训不果为不能，故云尔。然“传书之不能”，于义未洽，当以俞解为长。注“巫鼓犹妄说也”。按：曾子问：“故诬于祭也。”郑注云：“诬犹妄也。”巫、诬古通。注“一曰”至“之义”。按：弘范以“乃复”云云释“又以巫鼓”，是其所据本“人”作“又”之证。“触情”，见学行。

或问：“圣人之言，炳若丹青，有诸？”曰：“吁！是何言与？〔注〕吁者，骇叹之声。丹青初则炳，久则渝。渝乎哉？”〔注〕丹青初则炳然，久则渝变，圣人之书，久而益明。〔疏〕“圣人之言，炳若丹青”，后汉书来歙传章怀太子注引“炳”作“明”。按：此盖因后汉避冲帝讳所改。王元长曲水诗序李注引作“炳”，下文“初则炳”同此。亦古有是语，故以为问。“丹青初则炳，久则渝，渝乎哉”者，尔雅释言：“渝，变也。”

或曰：“圣人之道若天，天则有常矣，奚圣人之多变也？”曰：“圣人固多变。〔注〕天纵之也。子游、子夏得其书矣，未得其所以书也；宰我、子贡得其言矣，未得其所以言也；颜渊、闵子骞得其行矣，未得其所以行也。〔注〕圣人以妙外往，诸贤以方中来。圣人之书、言、行，天也。天其少变乎？”〔注〕所以应无方也。〔疏〕“奚圣人之多变也”者，宋云：“言五经支离，万物错综。”“圣人固多变”者，司马云：“圣人志道秉常，随时应物，此天之阴阳五行，变化无穷。”按：繁露竹林云：“春秋之道固有常有变。变用于变，常用于常，各止其科，非相妨也。”“子游、子夏得其书也”者，论语云：“文学，子游、子夏。”皇疏引范宁云：“文学，谓善先王典文。”“未得其所以书也”者，公羊传昭公篇徐疏引春秋说云：“孔子作春秋，一万八千字，九月而书成，以授游、夏之徒，游、夏之徒不能改一字。”“宰我、子贡得其言矣”者，论语云：“言语，宰我、子贡。”范云：“言语，谓宾主相对之辞也。”孟子云：“宰我、子贡，善为说辞。”“未得其所以言也”者，论语云：“子贡曰：‘夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。’”“颜渊、闵子骞得其行矣”者，“闵子骞”，世德堂本无“骞”字。音义：“其行，下孟切。下‘以行’、‘言行’同。”论语云：“德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。”范云：“德行，谓百行之美也。”孟子云：“冉牛、闵子、颜渊，善言德行。”按：此惟称颜、闵，不及二冉者，辞之省。犹孟子举冉牛、闵子、颜渊，而不及仲弓也。“未得其所以行也”者，本书问神云：“颜渊亦潜心于仲尼矣，未达一间耳。”司马云：“六子皆学于孔子，而未达其本原，故虽各有所得，而未能尽其变通。”按：此言孔子之与天合德，虽七十子之秀者，犹不能神而明之。所以极形生民未有之盛，非谓六子学而未达其本原也。“圣人之书、言、行，天也。天其少变乎”者，吴云：“夫天之高也，及其变，则二气推移，四时更迭，三辰运行，万物生瘁，不为少也。”注“天纵之也”。按：论语文。刘疏云：“风俗通穷通篇引‘固天纵之，莫盛于圣’，似以‘纵之’为句。”按：此注亦以“纵之”为句，是古读如此。注“圣人以妙外往，诸贤以方中来”。按：吴胡部郎玉缙云：“注文圣人二句，未详所出。窃谓圣人大而化之，至于不可知之之谓神，是为以妙外往，犹云超以象外也。诸贤亦步亦趋，游方之内，是为以方中来，犹云得其环中也。方者，道也，常也。下注‘应无方’，谓无常道即方中之方，无方即妙外矣。”　　或曰：“圣人自恣与？何言之多端也！”曰：“子未睹禹之行水与？一东一北，行之无碍也。君子之行，独无碍乎？如何直往也！水避碍则通于海，君子避碍则通于理。”〔疏〕“圣人自恣与？何言之多端也”者，太玄文：“次六，鸿文无范恣于川。测曰：‘鸿文无范，恣意往也。’”范注云：“如川之流，从所投也。”然则自恣谓恣意所之，无复常范。司马云：“问同答异，理或相违。”荣谓圣人言之多端，谓若三世异辞之类，所谓春秋无通辞也。“子未睹禹之行水与？一东一北，行之无碍也”者，孟子云：“禹之行水也，行其所无事也。”一犹或也，详重黎疏。或东或北，言有曲也。“君子之行，独无碍乎？如何直往也”者，繁露楚庄王云：“义不讪上，智不危身，故远者以义讳，近者以智畏。畏与义兼，则世逾近而言逾谨矣。此定、哀之所以微其辞。以故用则天下平，不用则安其身，春秋之道也。”此君子立言不欲直往之义也。“水避碍则通于海，君子避碍则通于理”者，水直往则有决溢之患，君子直情径行则有颠蹶之忧。水不逆阞，则纡回曲折而终可以至于海；言不召祸，则婉约逊顺而终得以通于道也。

 

君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之恶，〔注〕我恶而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不识彼。〔疏〕音义：“好人，呼报切。下同。”“小人好己之恶”，世德堂本作“好己之好”。注“我恶而不自知”。按：世德堂本“我恶”作“我名”。注“物好而不识彼”。按：世德堂本“物好”作“物物”。皆误。

 

或曰：“子于天下则谁与？”曰：“与夫进者乎！”或曰：“贪夫位也，慕夫禄也，何其与？”曰：“此贪也，非进也。夫进也者，进于道，慕于德，殷之以仁义，进而进，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰：“进进则闻命矣，请问退进。”曰：“昔乎，颜渊以退为进，〔注〕后名而名先也。天下鲜俪焉。”〔注〕言少双也。或曰：“若此，则何少于必退也？”曰：“必进易俪，必退易俪也。〔注〕必，苟也。苟进则贪禄利，苟退则慕伪名也。进以礼，退以义，难俪也。”〔注〕进退不失其正者，君子也。〔疏〕“子于天下则谁与”者，司马云：“与，许也。”按：论语：“子路曰：‘子行三军则谁与？’”孔注解为当谁与己俱（一）。皇疏引沈居士云：“子路闻孔子许颜之远，悦而慕之，自恨己才之近，唯强而已，故问：‘子行三军则谁与？’言必与许己也，言许己以麤近也。”此文拟论语，正以与为与许之义，即沈说所本。“与夫进者乎”者，老氏之学，贵止，贵退，故曰：“进道若退。”又曰：“知止不殆。”此欲明其蔽，故设论以起问。“贪夫位也，慕夫禄也，何其与”者，老子云：“跂者不立。”河上公注云：“跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣也，则不可久立身行道也。”即此或问之意。“进而进，退而退”者，吴云：“礼进则进，义退则退。”司马云：“‘退而退’当作‘退而进’。言不以禄位之进退，务进于道德而已。故下文云‘请问退进’。”按：温公说是也。下云“进进则闻命矣”，此承进而进言之也；云“请问退进”，此承退而进言之也。日孳孳而不自知倦者也，世德堂本无“自”字。音义：“◆，与倦同。”进进则闻命矣，世德堂本“进进”作“进退”，误。“昔乎，颜渊以退为进，天下鲜俪焉”者，音义：“俪，音丽。”吴云：“人不堪其忧，回也不改其乐；终日如愚，而回也不愚。是以退为进，少有其偶。”司马云：“颜回在陋巷，不苟仕，好学不倦，是以退为进。”按：以退为进，谓在陋巷之中而有为邦之问，孔子谓唯我与尔有是夫。故曰：“天下鲜俪焉。”“何少于必退也”，世德堂本“少”作“小”。按：少、小义同。司马云：“杨子谓圣人不遁于世，不离于群，是小必退。”按：必退者，老氏之旨，上文言“与夫进者”，即少必退之谓。言以退为进，则与老子同符，何故少之？“必进易俪，必退易俪也”，世德堂本两句皆有“也”字，钱本两句皆无“也”字，今依治平本。“进以礼，退以义，难俪也”者，孟子云：“孔子进以礼，退以义，得之不得，曰有命。”按：论语：“我则异于是，无可无不可。”马云：“亦不必进，亦不必退，唯义所在也。”季长语本此。注“后名而名先”。按：老子云：“是以圣人后其身而身先。”注“言少双也”。按：世德堂本无此注。士昏礼：“俪皮。”郑注云：“俪，两也。”故以鲜俪为少双。注“必，苟也”。按：论语：“毋必。”集解云：“用之则行，舍之则藏，故无专必。”是必有专义。苟犹但也，详经传释词，与专义近，故训必为苟也。胡云：“‘必，苟也。’乃从◆省之‘苟’，非从艹之‘苟’。广雅释诂：‘必，敕也。’说文部首‘苟’，自急敕也。尔雅释诂：‘亟，速也。’释文：‘字又作苟同，居力反。’经典亦作‘棘同’。李训必为苟，盖谓急于进、急于退者也。”按：绥之说亦通。注“进退不失其正者，君子也”。按：文言云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”（一）“谁”字原本作“唯”，形近而讹，据论语述而改。　　或曰：“人有齐死生，同贫富，等贵贱，何如？”〔注〕齐死生者，庄生所谓齐物者，非好死恶生之谓也，而或者不谕，故问。曰：“作此者其有惧乎？〔注〕惧者，畏义也。此章有似驳庄子，庄子之言，远有其旨，不统其远旨者，遂往而不反，所以辨之也。各统其所言之旨，而两忘其言，则得其意也。信死生齐，贫富同，贵贱等，则吾以圣人为嚣嚣。”〔疏〕“人有齐死生，同贫富，等贵贱”者，齐、同、等皆互文，齐、等亦同也。司马云：“庄、列之论如是。”按：庄子天地云：“藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显，显则明，万物一府，死生同状。”列子仲尼云：“吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫。”皆齐死生，同贫富，等贵贱之说。“作此者其有惧乎”者，司马云：“惧，谓有忧患不可避，故作此论以自宽。”“信死生齐，贫富同，贵贱等，则吾以圣人为嚣嚣”者，音义：“嚣嚣，五刀切。”司马云：“人好生恶死，苦贫乐富，重贵轻贱，乃其常情。圣人因之以设劝沮，立政教。若信然齐等，则圣人号令、典、谟徒嚣嚣然烦言耳。”注“齐死”至“故问”。按：世德堂本无此注。庄子内篇齐物论第二，嵇叔夜卜疑云：“将如庄周之齐物变化，洞达而放逸乎？”（嵇中散集。）夏侯孝若庄周赞云：“遁时放言，齐物绝尤。”（艺文类聚三十八引。）刘越石答卢谌书云：“远慕老、庄之齐物，近嘉阮生之放旷。”（文选。）皆以“齐物”连读，与此注同。困学纪闻云：“齐物论非欲齐物也，盖谓物论之难齐也。”引张文潜云：“庄周患夫彼是之无穷而物论之不齐也，而托之于天籁。”王氏先谦庄子集解云：“天下之物之言，皆可齐一视之。”又引苏舆云：“天下之至纷莫如物论。”则皆以“物论”连读。荣按：齐物论云：“万物一马也。”又云：“万物与我为一。”正齐物之义。谓之论者，犹荀子天论、正论、礼论、乐论耳。当以旧解为正。注“惧者”至“意也”。按：此亦弘范右道左儒之常言。

通天、地、人曰儒，〔注〕道术深奥。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎艺偏能。〔疏〕“通天、地、人曰儒”者，繁露立元神云：“天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。”又王道通三云：“古之造文者，三画而连其中谓之王。三画者，天、地与人也；而连其中者，通其道也。取天、地与人之中以为贯而参通之，非王者孰能当是？”按：仲舒云“通天、地、人谓之王”，子云云“通天、地、人曰儒”者（一），学记云：“师也者，所以学为君也。”本书学行亦云：“学之为王者事，其已久矣。”即其义。“通天地而不通人曰伎”者，说文：“技，巧也。”古通作“伎”。伎谓一端之长。荀子解蔽云：“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”杨注云：“一曲，一端之曲说也。”伎即曲也。此承上章而言。解蔽云：“庄子蔽于天而不知人。”本书问神云：“言天、地、人经，德也；否，愆也。”齐死生，同贫富，等贵贱，即蔽于天而不知人之说，乃一曲之论，非经德之言也。注“道术深奥”。世德堂本“道术”作“道业”。按：“道术”字屡见庄子天下，作“道业”，误也。（一）“地”字原本无，据章首正文增。　　人必先作，然后人名之；先求，然后人与之。〔注〕人理云云，万物动静，无不由我以名彼者。人必其自爱也，而后人爱诸；人必其自敬也，而后人敬诸。自爱，仁之至也；自敬，礼之至也。未有不自爱敬而人爱敬之者也。〔疏〕“人必先作，然后人名之；先求，然后人与之”者，司马云：“作为善恶，而人以善恶名之；自求祸福，而人以祸福与之。”按：此起下文之辞。爱、敬者，己之所为也；仁与礼者，人之所名也。自爱自敬者，己之所以求爱敬也。人爱之，人敬之者，人之所以报自爱自敬也。“人必其自爱也，而后人爱诸；人必其自敬也，而后人敬诸”，世德堂本“而后”字皆作“然后”。“自爱，仁之至也”云云，荀子子道云：“子路入，子曰：‘由，仁者若何？’子路对曰：‘仁者使人爱己。’子曰：‘可谓士矣。’子贡入，子曰：‘赐，仁者若何？’子贡对曰：‘仁者爱人。’子曰：‘可谓士君子矣。’颜渊入，子曰：‘回，仁者若何？’颜渊对曰：‘仁者自爱。’子曰：‘可谓明君子矣。’”是自爱者，仁之极致。推之于敬，义亦同也。注“人理云云”。按：老子云：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”河上公注云：“芸芸者，华叶盛。”云云即芸芸，言蕃变也。注“无不由我以名彼者”。按：世德堂本“名”作“明”。

或问：“龙、龟、鸿、鹄不亦寿乎？”曰：“寿。”曰：“人可寿乎？”曰：“物以其性，人以其仁。”〔注〕物性之寿，其质生存，延年长也。仁者之寿，死而不亡，名无穷也。〔疏〕“龙、龟、鸿、鹄不亦寿乎”者，淮南子墬形云：“食气者神明而寿。”意林引此下有“龟、蛇之类，王乔、赤松是也。”桂氏说文义证“龙”篆下引庄述祖云：“钟鼎文龙字从辰巳之‘巳’，巳为蛇象，龙、蛇同类。”抱朴子对俗引玉策记云：“蛇有无穷之寿。”初学记三十引洪范五行传云：“龟之言久也，千岁而灵，此禽兽而知吉凶者也。”说文：“鸿，鸿鹄也。”又：“鹄，鸿鹄也。”王氏句读云：“鸿鹄二字为名，与黄鹄别。此鸟色白，异于黄鹄之苍黄也。”博物志云：“鸿鹄千岁者，皆胎产。”按：尔雅翼云：“鹄即是鹤音之转，后人以鹄名颇着，谓鹤之外别有所谓鹄，故埤雅既有‘鹤’，又有‘鹄’。盖古之言鹄不日浴而白，白即鹤也。鹄鸣哠哠，哠哠鹤也。以龟、龙、鸿、鹄为寿，寿亦鹤也。故汉昭时黄鹄下建章宫太液池而歌，则名黄鹤。神异经鹤国有海鹄。其余诸书文或为‘鹤’，或为‘鹄’者甚多。以此知鹤之外无别有所谓鹄也。”不知“鸿鹄”合二言为一名，与鹤异物。书传或单言鸿，或单言鹄，则犹凤皇之单言凤，麒麟之单言麟，乃文辞之省。刘孝标辨命论云：“龟鹄千岁。”李注引养生要论（今本脱“论”字。）云：“龟鹄寿千百之数，性（今本误作“注”。）寿之物也。”后人习闻鹤寿，每以“鹄”为“鹤”字之误，然此文“鸿鹄”连称，明不得以为鸿、鹤，罗说殊谬。“物以其性，人以其仁”者，论语：“仁者寿。”申鉴嫌俗云：“或问：‘仁者寿，何谓也？’曰：‘仁者内不伤性，外不伤物，上不违天，下不违人，处中居正，形神以和，故咎征不至而休嘉集之，仁之术也。’曰：‘颜、冉何？’曰：‘命也。’”中论夭寿云：“或问孔子称仁者寿，而颜渊早夭，岂圣人之言不信，而欺后人耶？故司空颍川荀爽论之，以为古人有言，死而不朽。谓太上有立德，其次有立功，其次有立言。其身既殁，其道犹存，故谓之不朽。夫形体者，人之精魄；（按：“精”疑“糟”之形误，下同。）德义令闻者，精魄之荣华也。君子爱其形体，故以成其德义也。夫形体固自朽弊销亡之物，寿与不寿不过数十岁。德义立与不立，差数千岁。岂可同日言也哉？颜渊时有百年之人，今宁复知其姓名耶？诗云：‘万有千岁，眉寿无有害。’人岂有万寿千岁者？皆令德之谓也。由此观之，仁者寿，岂不信哉！北海孙翱以为死生有命，非他人之所致也。若积善有庆，行仁得寿，乃教化之义，诱人而纳于善之理也。干以为二论皆非其理也。夫寿有三：有王泽之寿，有声闻之寿，有行仁之寿。书曰：‘五福：一曰寿。’此王泽之寿也。诗云：‘其德不爽，寿考不忘。’此声闻之寿也。孔子曰：‘仁者寿。’此行仁之寿也。孔子云‘尔者，以仁者利养万物，万物亦受利矣，故必寿也。昔者帝喾已前，尚矣。唐、虞、三代，厥事可得略乎闻。自尧至于武王，自稷至于周、召，皆仁人也，君臣之数不为少矣，考其年寿不为夭矣，斯非仁者寿之验耶？又七十子岂残酷者哉？顾其仁有优劣耳。其夭者为颜回（一），据一颜回而多疑其余，无异以一钩之金权于一车之羽，云金轻于羽也。”按：悦、干二书并解仁者寿为自然感应之理，义甚精卓，然下文或问“寿可益乎？曰德”云云，则与爽说同符。此文人以其仁，亦即死而不朽之谓，不必指形体言也。注“物性”至“穷也”。按：此即中论所引荀爽之说，深得子云之旨。（一）“为”字今本中论作“惟”，疑是。

或问：“人言仙者，有诸乎？”“吁！吾闻虙羲、神农殁，黄帝、尧、舜殂落而死。文王，毕；孔子，鲁城之北。独子爱其死乎？非人之所及也。仙亦无益子之汇矣！”〔注〕汇，类。或曰：“圣人不师仙，厥术异也。圣人之于天下，耻一物之不知；仙人之于天下，耻一日之不生。”曰：“生乎！生乎！名生而实死也。”或曰：“世无仙，则焉得斯语？”曰：“语乎者，非嚣嚣也与？惟嚣嚣为能使无为有。”或问“仙之实”。曰：“无以为也。有与无，非问也。问也者，忠孝之问也。”〔注〕言惟问忠与孝之事耳。忠臣孝子，偟乎不偟。”〔注〕偟，暇。〔疏〕“人言仙者，有诸乎”者，释名释长幼云：“老而不死曰仙。仙，迁也，迁入山也，故其制字人旁作山也。”按：说文作“僊，长生迁去也。从人，◆声”。“有诸乎”，秦校云：“‘乎’当作‘曰’。”按：此以下为子云答问之语，故秦疑“乎”为“曰”字之误。然各本“有诸”下皆有“乎”字，似非误文。古书有两人之辞而中省“曰”字例，说已详前。“吁！吾闻虙羲、神农殁”云云者，世德堂本“吁”字上有“曰”字，此不解古书义例而臆增者。“虙羲”，治平本作“宓羲”，世德堂本作“伏羲”。按：音义出“虙，音伏”。是旧本作“虙”，今据改。问道作伏牺，说详彼疏。系辞云：“庖牺氏没，神农氏作。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。”此作“殁”者，“殁”正字，“没”通用字。尔雅释诂：“殂落，死也。”今云“殂落而死”者，“而”之言，与也，及也。详见经传释词。尧典于尧称“放勋乃殂落”，于舜称“陟方乃死”，故两举之。书不及黄帝，今云黄帝、尧、舜者，推类言之。白虎通崩薨云：“礼始于黄帝，至尧、舜而备。易言没者，据远也。书云殂落死者，各自见义，尧见憯痛之，舜见终，各一也。”孟子云：“文王生于岐周，卒于毕郢。”赵注云：“书曰：‘太子发上祭于毕，下至于盟津。毕，文王墓，近于酆、镐也。”周本纪云：“武王上祭于毕。”集解引马融云：“毕，文王墓地名也。”又太史公曰：“毕在镐东南杜中。”按：在今陕西西安府咸宁县南。或误以为在咸阳毕陌，则秦悼武王葬地，前人辨之已详，具见焦疏。后汉书苏竟传载竟与刘龚书云：“毕为天网，主网罗无道之君，故武王将伐纣，上祭于毕，求天助也。”陈氏今文经说考云：“竟通今文尚书，此所引正说此经之事。马用古文家说，故与今文家解异。”按：子云说经，俱用今文。此云“文王，毕”，即本今文太誓，明以毕为文王墓地。邠卿亦用今文，其说与法言同。则季长此义之非古文家说可知。苏竟天网之解，疑出大、小夏侯氏，夏侯氏长于灾异之学，故好以天文为说。子云于书用欧阳，下篇“螭虎桓桓”可证。则以毕为文王墓，乃欧阳书说。朴园以为古文，误矣。水经注泗水篇引说题辞云：“孔子卒，以所受黄玉葬鲁城北。”按：白虎通崩薨文同，惟“黄玉”作“鲁君之璜玉”。御览五百六十引皇览冢墓记云：“孔子冢鲁城北便门外，南去城十里。冢营方百亩，南北广十步，东西十步，高丈二尺也。”金楼子志怪云：“孔子冢在鲁城北，茔中树以百数，皆异种，鲁人世世无能名者。”按：鲁城，今山东兖州府曲阜县，孔林在今县北二里。据以上所引，则虙羲、神农殁本系辞，尧、舜殂落而死本尧典，文王毕本太誓说，孔子鲁城之北本春秋纬，并经典明文，信而可征者，故统云“吾闻”也。“独子爱其死乎”者，爱犹吝也。孟子：“百姓皆以王为爱也。”赵注云：“爱，啬也。”朱子集注云：“爱犹吝也。”“非人之所及也”者，孟子云：“是谋非吾所能及也。”即其义。“仙亦无益子之汇矣”者，司马云：“借使有仙，亦如龙、龟等，非人类所能学也。”按：申鉴俗嫌云：“或问神僊之术。曰：‘诞哉！末之也已矣，圣人弗学，非恶生也。终始，运也；短长，数也。运数非人力之为也。’曰：‘亦有僊人乎？’曰：‘僬侥桂莽，产乎异俗，就有仙人，亦殊类矣。’”荀语全本此文。“生乎！生乎！名生而实死也”者，吴云：“神仙者，谓之羽化蝉蜕而升天，是名生也。其实则降年尽而死耳，故曰实死。”司马云：“安期、羡门，徒有其名，而人未尝见，实死也。”“世无仙，则焉得斯语”者，嵇叔夜养生论云：“夫神仙虽不目见，然记籍所载，前史所传，较而论之，其有必矣。”与此或问意同。“语乎者，非嚣嚣也与？惟嚣嚣为能使无为有”者，“嚣嚣”音见前。吴云：“嚣嚣然方士之虚语尔。嚣嚣之多，则能使无为有也。”司马云：“多言之人喜妄说。”“或问仙之实”者，承上文名生实死而复发问，以穷其说也。“无以为也”者，论语云：“叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也。’”朱子集注云：“无以为犹言无用为此。”“有与无，非问也”者，宋云：“谓之有，谓之无，皆不当问。”“问也者，忠孝之问也”者，论语云：“季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼。’”忠孝者，事人之大本，学者之所当问惟此而已。“忠臣孝子，偟乎不偟”者，音义：“偟，音皇。”宋云：“忠臣謇謇于事君，孝子汲汲于事父，何暇其仙乎？”按：此章亦讥王莽之辞。莽传：“天凤二年（一），或言黄帝时建华盖以登僊。莽乃造华盖九重，高八丈一尺，金瑵羽葆，载以秘机四轮车，驾六马，力士三百人，黄衣帻，车上人击鼓，挽者皆呼登仙。莽出，令在前。百官窃言此似輀车，非僊物也。”然则莽晚年颇好神仙之事，亦子云所及见，故有此文。言莽色取仁而行违，不惜倒行逆施，躬为篡弒。及至毒流海内，民欲与之偕亡，而乃晏然用狂人之言，思保其一日之命。人伦道绝而独爱其死，则真非人之所及矣。注“汇，类”。按：易泰：“初九，拔茅茹，以其汇。”虞注云：“汇，类也。”世德堂本无此注，乃因宋注有此语，而删李注此条也。注“偟，暇”。按：尔雅释言文。今毛诗多作“遑”。偟、遑并说文所无，表记引诗“皇恤我后”，则“偟，暇”字古止以“皇”为之也。（一）汉书王莽传，“天凤”作“地皇”。

或问：“寿可益乎？”曰：“德。”曰：“回、牛之行德矣，曷寿之不益也？”曰：“德，故尔。如回之残，牛之贼也，焉得尔？”〔注〕言复甚也。曰：“残、贼或寿。”曰：“彼妄也，君子不妄。”〔注〕论语曰：“人之生也，直；罔之生也，幸而免。”杨子之谈，亦犹此义。〔疏〕“寿可益乎？曰：‘德’”者，司马云：“惟修德可以益寿。”按：此即不朽有三，太上立德之义，中论所谓声闻之寿也。修短，数也，非人力所能为。而声闻之寿，则可以令德致之，是惟德可以益寿也。“回、牛之行德矣，曷寿之不益也”者，语详问明疏。“德，故尔”者，宋云：“庸以长生为寿，圣以不朽为寿。颜、冉有德，故不朽尔。”“如回之残（一），牛之贼也，焉得尔”者，孟子云：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。”“焉得尔”，世德堂本“得”作“德”，俞云：“当作‘焉得尔’。咸曰：‘言假令颜行之残，冉行之贼，则安得不朽之寿如是哉？’正释焉得尔之义，因涉上文‘德故尔’而误耳。”按：治平本正作“得”，纂图互注本亦同，并不误。曲园仅据世德堂本为说，疏矣。“残、贼或寿”者，论衡命义云：“盗跖、庄蹻横行天下，聚党数千，攻夺人物，断斩人身，无道甚矣，宜遇其祸，乃以寿终。”是残、贼或寿也。按此文“残、贼”字亦有所指，莽以地皇四年诛死，年六十八。此文如发于天凤二年莽造华盖、言登仙之时（二），则莽年已六十，行甚于一夫，而诛伐之事未至，似天道有不可尽知者，故设此问。“彼妄也，君子不妄”者，言残、贼之人纵得寿考，亦幸免而已。幸免之生，非君子所贵也。注“言复甚也”。按：胡云：“李意回、牛而如残、贼，将幷所得之寿而益少之，故曰言复甚也。”注“论语”至“此义”。按：法言此文正用论语义为说，而字作“妄”者，盖读罔为妄也。彼苞注云：“诬罔正直之道而亦生。”以罔为诬罔，与子云义异。朱子集注引程子云：“罔，不直也。”则读为枉。荣按：孟子：“此亦妄人也已矣。”赵注云：“妄人，妄作之人无知者。”然则妄之生即无知之生，所谓与禽兽奚择也。（一）“之”字原本作“云”，形近而讹，据本章正文改。（二）汉书王莽传“天凤”作“地皇”。　　有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。〔注〕因论神仙之事，遂至原始要终，以知死生之说也。〔疏〕论衡道虚云：“有血脉之类，无不有生，生无不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有始。惟无终始者，乃长生不死。人之生，其犹冰也（一）。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百年而死。人可令不死，冰可令不释乎？诸学仙术为不死之方，其必不成，犹不能使冰终不释也。”按：仲任此说，反复详明，足证法言此文之义。注“因论”至“说也”。按：系辞云：“原始反终，故知死生之说。”孔疏云：“言用易理原穷事物之初始，反复事物之终末，始终吉凶，皆悉包罗。以此之故，知生死之数也。”又系辞云：“易之为书也，原始要终，以为质也。”虞注云：“以干原始，以坤要终，谓原始及终，以知死生之说。”彼释文：“要，于遥反。”（一）“冰”字原本讹作“水”，据宋孝宗干道三年原刻，元、明二代递修本论衡改。　　君子忠人，况己乎？小人欺己，况人乎？〔注〕夫至人其犹先存诸己而后存诸人者，言乎有其真然后可以训物。况乃其身之不谕，又安能谕诸人哉？〔疏〕司马云：“尽诚于人曰忠。”按：荀子礼论：“其忠至矣。”杨注云：“忠，诚也。”反于诚谓之欺。此文忠、欺对举，故温公以诚释忠。注“夫至”至“人哉”。按：大学：“是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”

 

 

《十九　孝至卷第十三》

 

〔注〕始于学行，而终于孝至，始终之义，人伦之事，毕矣。〔疏〕困学纪闻云：“论语终于尧曰篇，孟子终于尧、舜、汤、文、孔子，而荀子亦终尧问，其意一也。”翁氏元圻注云：“扬子法言终以孝至篇，亦及尧、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，盖以尧、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：‘吾志（按：当作“行”。）在孝经。’自谓得与于斯道之传，与荀子一也。然则何解于语焉不精，择焉不详哉？”（按：“语”、“择”字互误。）按：法言象论语，故始学行而终孝至，朱氏一新谓子云以是寓依归圣人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代学者朴谨，初未尝立道统之说，而自谓得预其传。至韩文公作原道，始有此意。其诋斥荀、扬者，殆欲摈之而自与。实则所讥不精、不详，固未可以为定论。载青谓法言义同孟、荀，是也；谓无解于不精、不详，则笃信韩公之过也。

 

孝，至矣乎！〔注〕将欲言其美，所以叹其至。一言而该，圣人不加焉。〔注〕一言而孝，兼该百行，圣人无以加之，是至德也。〔疏〕“孝，至矣乎”，世德堂本无“乎”字。按：问明云：“聪明，其至矣乎！”本篇云：“不为名之名，其至矣乎！”又云：“麟之仪仪，凤之师师，其至矣乎！”文与此同，皆本系辞“易，其至矣乎”，论语“中庸之为德也，其至矣乎”。无“乎”字，非。“一言而该”者，说文：“●，兼日也。”引伸为凡兼包之称。古书通以“该”为之。“圣人不加焉”者，孝经云：“圣人之德，又何以加于孝乎？”注“将欲言其美”。按：世德堂“美”作“义”。注“一言而孝，兼该百行”。按：一言而孝，义不可通。疑此注本作“一言而该，孝兼百行”，传写误倒耳。一言谓孝，该谓兼百行。孝兼百行，正释“一言而该”之义。注“是至德也”。按：孝经云：“先王有至德要道，以顺天下。”释文引王肃云：“孝为德之至也。”

父母，子之天地与？〔注〕天县象，地载形，父受气，母化成。无天何生？无地何形？天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？〔注〕裕，足也。言万物取足于天地，天地不取足于万物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕养父母自以为足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，则是舜。〔疏〕“父母，子之天地与”者，繁露顺命云：“父者，子之天也。”汉书武五子传载壶关三老茂上书云：“臣闻父者犹天，母者犹地，子犹万物也。”“天地裕于万物乎？万物裕于天地乎？”世德堂本无两“乎”字。宋云：“正文当云‘万物非裕于天地’，疑脱其‘非’字。裕，饶裕也。天地生万物，非冀其报，故能饶裕于万物，而万物不能饶裕于天地也。”俞云：“观宋咸注云云，是宋所据本亦无两‘乎’字。不然则岂不知其为疑问之辞，而顾疑其脱‘非’字乎？”按：世德堂本即承宋注本之误。司马云：“裕谓饶益优厚也。杨子设为疑问，以明天地则能裕万物，万物岂能裕天地乎？”似温公所据本有两“乎”字。荣按：此两句乃诘难之语。学行云：“子为道乎？为利乎？”先知云：“天先秋而后春乎？将先春而后秋乎？”本篇云：“宁先病而后瘳乎？宁先瘳而后病乎？”文例皆同。万物之不能有厚于天地，乃尽人所明之理，子于父母则亦犹是。谓子能裕于父母者，是谓万物能裕于天地矣。明无是理也。宋据误本增字为解，固失其旨；温公谓设为疑问，亦未吻合。“裕父母之裕，不裕矣”者，子于父母之德，无厚薄可论，犹万物于天地之施，无多寡可校。以父母之爱己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，则侪父子之道于朋友之交，虽自谓知所厚，而适见其薄而已。“事父母自知不足者，其舜乎”者，孟子云：“大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”自知不足，即终身慕之谓。舜父顽、母嚚，克谐以孝，虽极人伦之变，无改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按：说文：“裕，衣物饶也。”引伸为凡富足之称，又引伸之为优厚。弘范训裕为足者，盖以下文“事父母自知不足者，其舜乎”即承此文而言，故疑裕当为足。然谓万物取足于天地，天地不取足于万物，则以裕为取足之意。但足与取足义实不同。裕可以训足，不可以训取足。愚谓下文云云，虽以舜之事父母自知不足引证“裕父母之裕，不裕矣”之义，而非以不足释不裕。此两句当以温公解为长。言天地厚于万物耳，岂有万物厚于天地之理耶？注“养父母自以为足者，乃不足也”。按：足父母之足，于义难通，故变其文曰“养父母自以为足”，然义与正文迥殊矣。注“自知不足，则是舜”。按：正文“其舜乎”，即孟子“予于大舜见之矣”之谓，此解为有为者亦若是，似亦非此文之旨。

不可得而久者，事亲之谓也。孝子爱日。〔注〕无须臾懈于心。韩诗外传引曾子云：“往而不可还者，亲也；至而不可加者，年也。是故孝子欲养而亲不待也，木欲直而时不待也。”“爱日”义见五百。

孝子有祭乎？有齐乎？〔注〕祭严、齐敬，孝子之事。夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。〔注〕亡形复存，荒绝复属者，谓祭如在。故孝子之于齐，见父母之存也，是以祭不宾。〔注〕夫齐者，交神明之至，故致齐三日，乃见所为齐者。礼记之论齐备矣，而发斯谈者，有慨乎时人。人而不祭，豺獭乎！〔注〕九月豺祭兽，正月獭祭鱼。豺、獭犹有所先，人而不祭，豺、獭之不若也。〔疏〕音义：“有齐，侧皆切，下同。”按：世德堂本作“斋”，下同。说文：“斋，戒洁也。”经传通以“齐”为之。“孝子有祭乎？有齐乎”者，言斋、祭皆孝子之事，惟孝子为能行之。祭义云：“唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。”“夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也”云云者，音义：“属荒，音烛。”广雅释诂：“属，续也。”祭义云：“致齐于内，散齐于外。齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。”“齐三日乃见其所为齐者”，祭统云：“及时将祭，君子乃齐。齐之为言，齐也。齐不齐，以致齐者也。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之之谓齐。齐者精明之至也，然后可以交于神明也。”“祭不宾”者，宋云：“孝子尽精极思而存夫亲，何暇乎宾之接也？”吴云：“专乎所亲。”司马云：“宾谓敬多而亲少，如待宾客。”俞云：“以仪礼言之，则祭必有宾。杨子此言，非古制矣。‘祭’疑‘齐’字之误。上文曰‘夫能存亡形，属荒绝者，惟齐也。故孝子之于齐，见父母之存也’，此云‘是以齐不宾’，义正相应。谓方齐之时，不接见宾客也。‘齐’误作‘祭’，义不可通。宋、吴之解，与礼不合。光曰（一）：‘宾谓敬多而亲少，如待宾客。’则曲为之说矣。”按：温公义是也。祭义云：“仲尼尝，（郑注：“尝，秋祭。”）奉荐而进，其亲也悫，（郑注：“亲，谓身亲执事时。”）其行也趋趋以数。已祭，子赣问曰：‘子之言祭，济济漆漆然。今子之祭，无济济漆漆，何也？’子曰：‘济济，客也，远也；漆漆者，容也，自反也。客以远，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何济济漆漆之有乎？反馈乐成，荐其荐俎，序其礼乐，备其百官，君子致其济济漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言岂一端而已，夫各有所当也。’”郑注云：“行祭宗庙者，宾客济济漆漆，主人悫而趋趋。”释文：“客也，口白反，宾客也。下‘客以远’同。”然则宾者宾客之容，即所谓济济漆漆者也。不宾谓不为宾客之容，正本祭义。曲园妄据仪礼“祭必有宾”，而谓杨子此言非古制，乃以“祭”为“齐”之误。夫斋者心不苟虑，手足不苟动，岂但不接宾客而已耶？“人而不祭，豺獭乎”者，豺祭兽，獭祭鱼，夏小正、月令、吕氏春秋孟春纪、季秋纪及淮南子时则并有其文。说文：“獭，如小狗，水居，食鱼。”月令郑注云：“汉始亦以惊蛰为正月中，此时鱼肥美，獭将食之，先以祭也。”淮南子高注云：“獭取鲤鱼于水边，四面陈之，谓之祭鱼也。豺祭兽，四面陈之，世谓之祭兽。”注“祭严、齐敬，孝子之事”。按：孝经云：“君子之事亲也，祭则致其严。”诗采苹：“有齐季女。”毛传云：“齐，敬也。”注“夫齐”至“齐者”。按：见上引祭义，彼孔疏云：“齐三日乃见其所为齐者，谓致齐思念其亲，精意纯熟，目想之若见其所为齐之亲也。”注“礼记之论齐备矣”。按：世德堂本作“论之备矣”。注“有慨乎时人”。按：世德堂本“人”作“也”。注“九月豺祭兽”。按：此月令，若夏小正则隶之十月。洪氏震烜疏义云：“月令季秋之月，豺乃祭兽。乃者，急辞也，故视此为蚤。”吕氏春秋、淮南子并同月令。注“正月獭祭鱼”。按：诸书皆同。注“豺、獭犹有所先”。按：夏小正传于“獭祭鱼”下云（二）：“祭也者，得多也。美其祭而后食之。”于“豺祭兽”下亦云：“善其祭而后食之也。”公羊传昭公篇解诂云：“食必祭者，谦不敢便尝，示有所先也。”月令：“鹰乃祭鸟。”郑注云：“鹰祭鸟者，将食之，示有先也。”孔疏云：“谓鹰欲食鸟之时，先杀鸟而不食，与人之祭食相似。犹若供祀先神，不敢即食，故云示有先也。”（一）“光”字原本讹作“先”，据法言疏证改。（二）“獭”下原本衍“兽”字，据夏小正删。

或问“子”。曰：“死生尽礼，可谓能子乎！”〔注〕生事爱敬，死事哀戚。〔疏〕“或问子”，世德堂本无“问子”二字，此承宋、吴本之误，温公不言李本异同，盖所据本亦已误脱也。“问子”者，问为子之道。“死生尽礼”二句，乃答问之语。论语云：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”即死生尽礼之义。不直云“可谓能子矣”，而云“可谓能子乎”者，“乎”是庶几之辞，言为子如此，庶可谓之能也。校书者误以“乎”为疑辞，遂以此二句皆或问之语，因删“问子”字，以与下章并合，而语意不相衔接矣。司马云：“此问答不类，疑下有脱文。”不知脱在上，不在下也。治平本、钱本并不脱。注“生事爱敬，死事哀戚”。按：孝经文。

曰：“石奋、石建，父子之美也。无是父，无是子；无是子，无是父。”或曰：“必也，两乎？”曰：“与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也。”〔注〕必不得双于斯二者，当如尧之为父，舜之为子。〔疏〕此别为一章，不与上章相属。章首“曰”字，亦俗本妄增。盖既于上章删“问子”字，以“死生尽礼”云云为或问之语，因以“石奋、石建”云云为答问之语，而于其上增“曰”字也。治平本“曰石”二字占一格，增补之迹显然，此旧监本无“曰”字之证。石奋、石建者，万石君张叔列传云：“万石君名奋，其父赵人也，姓石氏。赵亡，徙居温。奋年十五为小吏，侍高祖。高祖以奋为中涓，受书谒。至孝文时，积功劳至大中大夫。无文学，恭谨无与比。时东阳侯张相如为太子太傅，免。奋为太子太傅。及孝景即位，徙奋为诸侯相。奋长子建，次子甲，次子乙，次子庆，皆以驯行孝谨官至二千石，于是景帝号奋为万石君。孝景帝季年，万石君以上大夫禄归老于家，子孙为小吏，来归谒，万石君必朝服见之，不名。子孙有过失，不诮让，为便坐（一），对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之，乃许。子孙胜冠者在侧，虽燕居必冠，申申如也，僮仆欣欣如也（二），唯谨。其执丧哀戚甚悼，子孙遵教亦如之。万石君家以孝谨闻乎郡国，虽齐、鲁诸儒质行，皆自以为不及也。建元二年，皇太后以为儒者文多质少，今万石君家不言而躬行，乃以长子建为郎中令，少子庆为内史。建老白首，万石君尚无恙。建为郎中令，每五日洗沐归谒亲，入子舍，窃问侍者取亲中裙，◆牏身自浣涤，复与侍者，不敢令万石君知，以为常。建为郎中令，事有可言，屏人恣言极切，至廷见，如不能言者。万石君以元朔五年中卒，长子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。岁余，建亦死。诸子孙咸孝，然建最甚，甚于万石君。”按：“石奋、石建父子之美也”九字连读，叹美起下之辞。秦校云：“‘石奋、石建’衍下‘石’字。”按：有“石”字语自完足，各本皆有，秦说未知何见。“无是父”云云者，司马云：“言父子孝谨相成也。”“必也，两乎”者，吴云：“言人必须父子孝谨方为美乎？”“与尧无子，舜无父，不如尧父舜子也”者，五帝本纪云：“尧知子丹朱之不肖，不足授天下。”索隐引皇甫谧云：“尧娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。”本纪又云：“舜父瞽叟顽。”吴云：“与尧之无子，舜之无父，不若使尧为父，而舜为子，不必两也。尧子丹朱不肖，舜父瞽叟顽，虽有如无。”司马云：“父子俱圣尤美。”按：经传凡言“与”，言“不如”者，多彼善于此，或与恒情相反之辞。如檀弓：“丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。”晋语：“与余以狂疾赏也，不如亡。”吕氏春秋贵直：“与吾得革车千乘也，不如闻行人烛过之一言。”尧父舜子乃旷代未有之盛事，而云“不如”，义