《法言义疏》11

其义。注“言治国及修身者，如车奔舟覆”。按：二句义不可通，当有脱误。注“否，不也”。按：世德堂本无此注。注“御灾在于未发”。按：世德堂本“御”作“御”。

乘国者，其如乘航乎？航安，则人斯安矣。〔注〕航倾则人危，法乱则国亡。〔疏〕“乘国者，其如乘航乎”者，诗七月：“亟其乘屋。”郑笺云：“乘，治也。”治航，谓主航之事者。胡部郎云：“乘如论语‘有马者借人乘之’之‘乘’。包注云：‘有马者不能调良，则借人乘习之。’”宋氏翔凤发微云：“借人乘习，则皆期于善御，亦六艺之一。”然则乘国犹言御国也，乘航亦得曰驾航。郭钰诗“浩荡天风驾海航”，苏轼赋亦云“驾一叶之扁舟”，是也。“人斯安矣”，书钞一百三十八、艺文类聚七十一并引作“民斯安矣”。曹侍读云：“盖唐以前本如此。今作‘人’者，乃唐人避讳改之。”按：人谓航人，不当作“民”。此唐以后校书者以唐讳“民”曰“人”，故遇唐本“人”字辄还为“民”，或于所不当改者亦改之也。“航安则人斯安矣”者，喻治国者当知为政之大体，国之利害，先于一切，不得违道以干百姓之誉。

惠以厚下，民忘其死；忠以卫上，君念其赏。自后者，人先之；自下者，人高之。〔注〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身后之。处上而民不重，在前而民不害。诚哉，是言也！〔注〕诚，信也。〔疏〕“惠以厚下，民忘其死；忠以卫上，君念其赏”者，此言上下报礼之事出于人情之自然，非强而致也。易兑彖曰：“说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。”诗东山序引作“说以使民，民忘其死”。左传襄公篇引夏书曰：“惟帝念功。”司马云：“言志不在于取而自得之。”是也。“自后者，人先之；自下者，人高之。诚哉，是言也”者，此引古语以证上文之义。惠以厚下者，薄于己而厚于民，是自后也。而民至不爱其死以报之，是“自后者，人先之”也。忠以卫上者，轻其身而重其君，是自下也。而君必尽礼以尊显之，是“自下者，人高之”也。注“欲上”至“不害”。按：皆老子文。注“诚，信也”。按：世德堂本无此注。论语云：“子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉，是言也！”皇疏云：“诚，信也。古旧有此语，故孔子称而美信之。”　　或曰：“弘羊榷利而国用足，盍榷诸？”〔注〕盍，何不也。曰：“譬诸父子，为其父而榷其子，纵利，如子何？〔注〕有若讥十二之税，杨子贬榷利之例。卜式之云，不亦匡乎！”〔注〕匡，正也。桑弘羊榷利之时，天下大旱。卜式曰：“独烹弘羊，天乃雨。”式之所言，大匡正矣。〔疏〕“弘羊榷利而国用足”者，史记平准书云：“桑弘羊以计算用事，侍中。弘羊，雒阳贾人子。”音义：“榷利，音角。”世德堂本作“搉”，从手。汉书武帝纪：“天汉三年二月，初榷酒酤。”如淳云：“榷音较。”韦昭云：“以木渡水曰榷。谓禁民酤酿，独官开置。如道路设木为榷，独取利也。”颜云：“榷者，步渡桥。尔雅谓之石杠，今之略彴是也。禁闭其事，总利入官，而下无由以得，有若渡水之榷，因立名焉。”然则榷利之“榷”，乃取于步渡桥以为义，字当从“木”作“榷”。说文：“榷，水榷横木（一），所以渡者也。”朱氏通训定声以此为“核”之假。说文：“核，实也。考事襾笮，邀遮其辞，得实曰核。”按：榷者，总利入官，其义为专，为独，非考事得实之谓。榷酒酤之云，必当时立此法者所命之名。专利谓之榷，犹罔利谓之龙断，古语有然，不烦改读也。史记平准书云：“元封元年，桑弘羊为治粟都尉，领大农。以诸官各自市，相与争（二），物故腾跃，而天下赋输或不偿其僦费，乃请置大农部丞数十人，分部主郡国，各往往县（汉书食货志无“县”字。）置均输、盐铁官。令远方各以其物贵时（志作“如异时”。）商贾所转贩者为赋，而相灌输。置平准于京师，都受天下委输。召工官治车、诸器，皆仰给大农。大农之诸官尽笼天下之货物，贵即卖之，贱则买之。如此，富商大贾无所牟大利，则反本，而万物不得腾踊。故抑天下物，名曰平准。天子以为然，许之。于是天子北至朔方，东到太山，巡海上，并（志作“旁”。）北边以归。所过赏赐用帛百余万匹，钱金以巨万计，皆取足大农。弘羊又请令吏（志作“民”。）得入粟补官，（志作“吏”。）及罪人（志作“以”。）赎罪。（志无此字。）令民能入粟甘泉各有差，以复终身，不告缗。他郡国各输急处，而诸农各致粟，山东漕益岁六百万石。一岁之中，太仓、甘泉仓满，边余谷诸物均输帛五百万匹。民不益赋而天下用饶。于是弘羊赐爵左庶长，黄金再百斤焉。”汉书车千秋传：“桑弘羊为御史大夫。八年，自以为国家兴榷筦之利，伐其功，欲为子弟得官，怨望霍光，与上官桀谋反，遂诛灭。”“譬诸父子，为其父而榷其子”，世德堂本作“为人父”。按：为其父之“为”，于伪切。若作“为人父”，则“为”当平声。“卜式之云，不亦匡乎”者，平准书云：“是岁（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作“百官”。）求雨。卜式言曰：‘县官当食租衣税而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志无“肆”字。）贩物求利，亨弘羊，天乃雨。’”汉书卜式传云：“卜式，河南人也，以田畜为事。时汉方事匈奴，式上书愿输家财半助边，上不报。数岁，乃罢式。式归，复田牧。岁余，召拜为中郎。岁余，拜缑氏令，迁成皋令，拜为齐王太傅，转为相。会吕嘉反，式上书请行，死之以尽臣节。元鼎中，征式代石庆为御史大夫。式既在位，言郡国不便盐铁而船有算，可罢。上由是不说式。明年，当封禅，式又不习文章，贬秩为太子太傅，以儿宽代之。式以寿终。”注“盍，何不也”。按：世德堂本无此注。注“杨子讥榷利之例”。按：治平本“例”作“权”，钱本同，于义难通。今依世德堂本改。注“匡，正”至“正矣”。按：世德堂本此注上冠“秘曰”字，则以为吴注语，其文亦小有增损，盖吴袭李语而略改之耳。史、汉并云是岁小旱，此云天下大旱，误也。又正文“卜式之云”，当指“县官食租衣税而已”之语，此专以请烹弘羊当之，亦非。（一）今本说文“榷”作“上”。（二）原本“争”下有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。　　或曰：“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？”曰：“譬诸琴瑟郑、卫调，俾夔因之，亦不可以致箫韶矣。”〔注〕俾，使也。譬之琴瑟调，正则合雅，郑、卫则为淫。秦法酷暴，虽欲使圣人因之，不可以致康哉。郑、卫本淫，虽使夔拊之，而不可致箫韶。〔疏〕“因秦之法，清而行之，亦可以致平乎”者，汉法多因秦制，故以为问。致平谓致治太平。“譬诸琴瑟郑、卫调”者，颜延年秋胡诗：“声急由调起。”李注云：“调犹韵也。”又：“义心多苦调。”注云：“调犹辞也。”“俾夔因之，亦不可以致箫韶矣”者，乐记云：“夔始制乐。”郑注云：“夔，舜时典乐者也。”公羊传哀公篇徐疏引郑书注云：“箫韶，舜所制乐。”又引宋均乐说注云：“箫之言肃。舜时民乐其肃敬而纪尧道，故谓之箫韶。或曰韶，舜乐名，舜乐者其秉箫乎（一）？”按：箫韶叠韵连语，字亦作“箾”。说文：“虞舜乐曰箾韶。”简言之则曰韶。论语：“子谓韶尽美矣，又尽善也。”秦法不可以为治，犹郑声不可以为雅。极乱之后，非拨乱反正，无以致太平。荀子不苟云（二）：“国乱而治之者，非按乱而治之之谓也。去乱而被之以治。”是其义也。注“俾，使”至“箫韵”。按：世德堂本此注全删。皋陶谟云：“夔曰：‘于予击石拊石，百兽率舞。’”故云使夔拊之。“拊”与“抚”同。（一）“秉”字原本讹作“乘”，据公羊传徐疏改。（二）“不苟”原本讹作“修身”，据荀子改。

或问：“处秦之世，抱周之书，益乎？”曰：“举世寒，貂、狐不亦燠乎？”〔注〕貂、狐之裘，于体温燠。或曰：“炎之以火，沃之以汤，燠亦燠矣！”〔注〕言秦焚书坑儒于汤火之中，但苦太热耳。此谓或人戏嘲杨子之辞。曰：“燠哉！燠哉！时亦有寒者矣。”〔注〕叹秦之无道也。时亦有寒者，谓四皓隐居，尸子避地，斯皆清凉其身，不燠秦之汤火。〔疏〕“处秦之世，抱周之书，益乎”者，周书谓孔子之书。言世尚刑法，而独守六艺之文，与世不合，无所用也。“举世寒，貂、狐不亦燠乎”者，音义：“貂，音雕。”尔雅释言：“燠，暖也。”司马云：“天下无道，而独得先王之术，可以自治矣。”“炎之以火，沃之以汤，燠亦燠矣”者，说文：“●，溉灌也。”今字省作“沃”。吴云：“何必貂狐之为燠，若用汤火，亦燠矣。犹言何必周书之为治，若用刑法，亦可治矣。”司马云：“言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不从！”“燠哉！燠哉！时亦有寒者矣”者，司马云：“言虽不得已，一时暂从，而中心不服，终致乖乱。”按：谓汤火之焰，俄顷即衰；刑法之威，旋踵而灭。恃汤火以为燠者，燠暂而寒常；用刑法以为治者，小治而大乱也。注“言秦”至“之辞”。按：焚书坑儒，世德堂本作“烧诗、书，坑儒士”。此注云云，乃弘范之误解，不如吴注之长。注“尸子避地”。按：史记孟荀列传：“楚有尸子。”集解引别录云：“楚有尸子，疑谓其在蜀。今案尸子书，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也。卫鞅，商君，谋事画计，立法理民，未尝不与佼规也。商君被刑，佼恐幷诛，乃逃亡入蜀。”艺文志“尸子二十篇”，注云：“名佼，鲁人。”

非其时而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔注〕天由其时，人由其道，非时之有，望之不可得见；非道而行之，不可得至。〔疏〕司马云：“用秦之法以求治，犹冬而望生，春而望获，之燕而南，适楚而北，终不能致。”注“非时”至“得至”。按：世德堂本作“非时之夏，望之不可见；非道之正，行之不可至。”

秦之有司负秦之法度，〔注〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度负圣人之法度，秦弘违天地之道，而天地违秦亦弘矣。〔注〕失德之报，何其验哉！〔疏〕“秦之有司负秦之法度”者，谓若李斯、赵高矫始皇诏诛太子扶苏之属。秦任刑法，本以防奸邪，而秦臣之奸邪愈滋，是负秦之法度也。“秦弘违天地之道，而天地违秦亦弘矣”者，宋云：“秦欲以万世君之，天地止以二世灭之。”吴云：“秦自以为关中之固，金城千里，子孙帝王，万世之业。止二世而亡，是天地违秦亦大矣。”按：此承秦之有司负秦之法度而言。圣人之法度，天地之道也。秦负圣人之法度，是为弘违天地之道。而天假手于有司，使负其法度，以亡秦。是天地违秦亦弘也。注“秦法已酷，吏又毒之”。按：世德堂本“已酷，作“酷矣”。吴云：“秦之法度本以刑罚决断为本，而秦之有司乃以惨酷为能，是负其法度矣。”司马云：“秦法虽酷，亦在于求治，而有司又为文巧以乱之。”二说略同。李义秦法本酷，有司从而加甚，不得云“负”，且与天地违秦之义不贯，恐非杨旨。

 

 

《十一　五百卷第八》

 

〔注〕夫言者，所以通理也。五百岁一圣，非经通之言，故辨其惑罔之迷也。

或问：“五百岁而圣人出，有诸？”〔注〕孟轲、史迁皆有此言。曰：“尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一不可知也。”〔注〕千岁一人，一岁千人，不可知也。〔疏〕“五百岁而圣人出”者，孟子云：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。”又云：“由尧、舜至于汤五百有余岁，若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之。由汤至于文王五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子五百有余岁，若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。”赵注云：“言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。”是古有是言，故以为问。“尧、舜、禹，君臣也而并；文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生”者，吴云：“尧、舜、禹三圣相并，后数百年始生汤。文、武、周公三圣同处，后数百年始生孔子。先则比年而三圣，后则远年而一圣。”司马云：“汤上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆数百岁。”“因往以推来，虽千一不可知也”者，俞云：“千谓千岁，一谓一岁。从其极疏者言之，或千岁而生一圣人；从其极数者言之，或一岁而生一圣人。故曰虽千一不可知也。”按：承上文“五百岁而圣人出”为言，故省其辞。犹云虽千岁而圣人出，或一岁而圣人出，不可知也。千岁而圣人出，因汤、孔子之例推之；一岁而圣人出，因尧、舜、禹、文、武、周公之例推之也。注“孟轲、史迁皆有此言”。按：孟子见上引。史记自序云：“先人有言，自周公卒，五百岁而有孔子。孔子卒后，至于今五百岁，有能绍明世，正易传，继春秋，本诗、书、礼、乐之际，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢让焉。”是史迁亦有此言也。彼索隐云：“此言略取于孟子，而扬雄、孙盛深所不然，所谓多见不知量也。以为淳气育才，岂有常数？五百之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。降及周室，圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年、五百年乎？”司马贞以子云之驳孟子、史迁为不知量，然其所论乃全同子云，不知其意之所在也。注“千岁一人，一岁千人”。按俞云：“夫圣人之生，必无一岁千人之理。疑李注本作‘一岁一人’，传写误耳。”

圣人有以拟天地而参诸身乎！〔注〕禀天地精灵，合德齐明，是以首拟天，腹拟地，四支合四时，五藏合五行，动如风雷，言成文章也。〔疏〕音义：“参诸，七南切。”孔子闲居云：“三王之德，参于天地。”郑注云：“参天地者，其德与天地为三也。”中庸云：“可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”朱子集注云：“与天地参，谓与天地并立为三也。”荀子王制云：“故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之参也。”杨注云：“参，与之相参，共成化育也。”然则“拟天地而参诸身”，谓效法天地而身与之为三也。注“禀天”至“章也”。按：“四支”，世德堂本作“四肢”。注意谓圣人比象天地，备天地之德于一身，身亦天地也。即与天地为三之义。宋咸、司马皆以此与上章相连说之。宋云：“夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰则万物阜，否则万化阏，弗一而常也。夫圣人之道，或生（困学纪闻翁注引作“存”。）而出，或亡而绝，出则万物遂，绝则万化灭，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；圣人不常出，亦不常绝。杨子因上论圣人之生有以合天地之化，遂为之言尔。”司马云：“言德与天地参者则为圣人，无疏、数之期也。”宋注“天地不常泰”云云，困学纪闻论诸子尝称之。然圣人拟天地而参诸身，与圣人之生有合天地之化，义实不同，未可强为傅合。温公谓圣人之出无疏、数之期，即人皆可以为尧、舜之说。然以解法言此语，亦是意为增益，非正文固有之义。然则上章论圣人之生，此章论圣人之德，各为一义，不须穿凿求通。弘范随文解之，正得杨旨，未可以为非也。

或问：“圣人有诎乎？”曰：“有。”曰：“焉诎乎？”曰：“　　仲尼于南子，所不欲见也；阳虎，所不欲敬也。见所不见，敬所不敬，不诎如何？”曰：“卫灵公问陈，则何以不诎？”曰：“诎身，将以信道也。如诎道而信身，虽天下不为也。”〔注〕仲尼之敬阳虎，杨子之臣王莽，所诎者形也，于神何时挠哉？诸如此例，学者宜识其旨。〔疏〕“圣人有诎乎”者，音义：“有诎，与‘屈’同。”按：诎伸字正当作“诎”，古书多假“屈”为之。“焉诎乎”者，音义：“焉诎，于虔切。”“仲尼于南子，所不欲见也”者，论语云：“子见南子，子路不说。夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之！天厌之！’”孔子世家云：“孔子过蒲，反乎卫。灵公夫人有南子者，使人谓孔子曰：‘四方之君子不辱欲与寡君为兄弟者，必见寡小君。寡小君欲见。’孔子辞谢，不得已而见之。夫人在絺帷中，孔子入门，北面稽首。夫人自帷中再拜，环佩玉声璆然。孔子曰：‘吾乡为弗见。见之，礼答焉。’”按：史称是岁鲁定公卒，则此定公十五年事。孔丛子儒服云：“平原君问子高曰：‘吾闻子之先君亲见卫夫人南子，信有之乎？’答曰：‘昔先君在卫，卫君问军旅焉，拒而不答。问不已，摄驾而去。卫君请见，犹不能终，何夫人之能觌乎？古者大飨，夫人与焉。于时礼仪虽废，犹有行之者，意卫君夫人飨夫子，则夫子亦弗获已矣。’”孔丛此说，乃因坊记有“阳侯杀缪侯而窃其夫人，故大飨废夫人之礼”之语而傅会之，而不知其悖于礼乃愈甚也。毛氏奇龄四书改错云：“诸侯大飨，夫人出行祼献（一），礼同姓诸侯有之，异姓则否。故礼正义谓：‘王飨诸侯，及诸侯自相飨，同姓则后夫人亲献，异姓则使人摄献。’自缪侯、阳侯以同姓而遭此变，凡后同姓亦摄献。然则因大飨而见夫人，惟同姓诸侯有。然孔子，鲁之大夫，卫君夫人安得以待同姓诸侯之礼待之？纵卫君夫人有其事，孔子安得受之？钱氏坫论语后录乃谓：‘此孔丛子之说，必有所据。’可谓无识。论语刘疏则云：‘南子虽淫乱，然有知人之明，故于蘧伯玉、孔子皆特致敬。其请见孔子，非无欲用孔子之意。子路亦疑夫子此见为将诎身行道，而于心不说。正犹公山弗扰、佛肸召，子欲往，子路皆不说之比。非因南子淫乱而有此疑也。’其说似为近是。而谓南子有欲用孔子之意，而孔子见之，则亦害于理。盖孔子之自蒲反卫，主遽伯玉家，未尝无仕卫之志。孔子言卫灵公无道，‘而仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧’，则犹足用为善。鲁为孔子父母之邦，卫则鲁兄弟之国，不得志于鲁，犹思行其道于卫。孔子之去鲁而即适卫，去卫未几而复反者以此。是时卫俗仕于其国有见其小君之礼，世家所云‘四方之君子欲与寡君为兄弟者，必见寡小君’，明南子之见异邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕卫，则依其国俗行之。犹鲁人猎较，孔子亦猎较之意。故于南子之请虽辞谢，而犹终应之者，以行道之利天下大，见小君之为非礼小也。若吕氏春秋贵因云：‘孔子道弥子瑕见厘（“灵”之音转。）夫人，因也。’淮南子泰族云：‘孔子欲行王道，东、西、南、北七十说而无所偶，故因卫夫人、弥子瑕而欲通其道。’盐铁论论儒云：‘孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人。’此乃秦、汉间流俗相传之陋说，不足置辩也。”“阳货所不欲见也”，世德堂本此句首亦有“于”字。论语云：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。”孔注云：“阳货，阳虎也，季氏家臣，而专鲁国之政。欲见孔子，使仕也。”刘疏云：“货、虎一声之转，疑‘货’是名，‘虎’是字也。”“见所不见，敬所不敬，不诎如何”者，“如”犹“而”也，详见经传释词。“曰卫灵公问陈，则何以不诎”，世德堂本“曰”作“或曰”。音义：“问陈，直刃切。”说文：“敶，列也。”经传多以“陈”为之，俗字作“阵”。论语云：“卫灵公问陈于孔子，孔子对曰：‘俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。’明日遂行。”孔注云：“军陈行列之法也。”世家云：“孔子既不得用于卫，将西见赵简子。至于河而闻窦鸣犊、舜华之死也，乃还，息乎陬乡，而反乎卫，入主蘧伯玉家。他日，灵公问兵陈，孔子曰‘俎豆之事’云云。明日，与孔子语，见蜚鴈，仰视之，色不在孔子，孔子遂行。”按：此哀公三年，卫灵公末年之事。“诎身，将以信道也”，曾子固答王深甫书引，“将以”作“所以”。音义：“信道，音伸。下同。”按：信即伸之假。说文：“伸，不屈也。”宋注引孔子曰：“君子之行己，可以诎则诎，可以伸则伸。”按：家语屈节解文，“诎”今家语作“屈”。“如诎道而信身，虽天下不为也”，世德堂本作“不可为也”，焦氏笔乘引同。按：孟子云：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”虽天下不为，即虽得天下不为之意，不当有“可”字。注“所诎者形也”。按：世德堂本无“者”字。（一）“祼”字原本作“裸”，形近而讹，今改。

圣人重其道而轻其禄，众人重其禄而轻其道。圣人曰：“于道行与？”众人曰：“于禄殖与？”〔注〕圣人以行道为务，凡人以禄食为先。〔疏〕“众人重其禄而轻其道”，世德堂本作“众人轻其道而重其禄”。“于禄殖与”者，广雅释诂云：“殖，积也。”国语晋语韦注云：“殖，蕃也。”注“凡人以禄食为先”。按：“禄食”疑“食禄”之误，“食禄”与“行道”相对也。世德堂作“禄殖”，此涉正文而误。

昔者齐、鲁有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可则止，为大臣也。史失其名者，不书其名也。曰：“何如其大也？”曰：“叔孙通欲制君臣之仪，征先生于齐、鲁，所不能致者二人。”〔注〕高帝时，叔孙通为奉常，欲制君臣之礼。乘乱之余，权时之制，不合圣典，虽尽其美，未尽其善，故不能致之。曰：“若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪？”曰：“仲尼开迹，将以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而从人，虽有规矩准绳，焉得而用之？”〔疏〕“昔者齐、鲁有大臣”者，汉书地理志：“齐郡，秦置，县十二：临淄、昌国、利、西安、钜定、广、广饶、昭南、临朐、北乡、平广、台乡。”又：“鲁国，故秦薛郡，高后元年为鲁国。县六：鲁、卞、汶阳、蕃、驺、薛。”吴云：“迁、固二史皆曰鲁有两生，而杨谓齐、鲁，岂其接近而言哉？”按：此称两生曰大臣，故变鲁曰齐、鲁，盖云鲁有大臣，嫌谓春秋时鲁国，今云齐、鲁，着其为地名，而非国名也。”“叔孙通欲制君臣之仪，征先生于齐、鲁”者，史记叔孙通传云：“叔孙通者，薛人也，秦时以文学征，待诏博士。数岁，陈胜起山东，使者以闻。二世召博士、诸儒生问。叔孙通前曰：‘此特群盗鼠窃狗盗耳，郡守、尉今捕论，何足忧？’二世喜，拜为博士。叔孙通已出宫，反舍，乃亡去。之薛，薛已降楚矣。及项梁之薛，叔孙通从之，败于定陶，从怀王。怀王为义帝，徙长沙，叔孙通留事项王。汉二年，汉王从五诸侯入彭城，叔孙通降汉王，汉王拜叔孙通为博士，号稷嗣君。汉五年，已幷天下，诸侯共尊汉王为皇帝于定陶，叔孙通就其仪号。高帝悉去秦苛仪法，为简易。群臣饮酒争功醉，或妄呼，拔剑击柱。高帝患之。叔孙通知上益厌之也，说上曰：‘夫儒者难与进取，可与守成，臣愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪。’高帝曰：‘得无难乎？’叔孙通曰：‘五帝异乐，三王不同礼。礼者，因时世人情为之节文者也。故夏、殷、周之礼所因损益可知者，谓不相复也。臣愿颇采古礼，与秦仪杂就之。’上曰：‘可试为之，令易知，度吾所能行为之。’于是叔孙通使征鲁诸生三十余人。”司马云：“先生谓宿儒。”按：皇甫士安三都赋序李注云：“先生，学人之通称也。”学行云：“吾闻先生相与言则以仁与义。”“所不能致者二人”者，通传云：“鲁有两生不肯行，曰：‘公所事者且十主，皆面谀以得亲贵。今天下初定，死者未葬，伤者未起，又欲起礼乐。礼乐所由起，积德百年而后可兴也。吾不忍为公所为，公所为不合古，吾不行。公往矣，无污我。’叔孙通笑曰：‘若真鄙儒也，不知时变。’”“是其事也，何如其大也”，世德堂本“何如”作“如何”。“若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪”者，“迹”世德堂本作“迹”，班孟坚典引云：“铺观二代，洪纤之度，其赜可探也。并开迹于一匮，同受侯甸之服。”李注云：“言殷、周二代初皆微（一），开迹于一匮，并受夏、殷侯甸之服。论语曰：‘虽覆一篑。’”是班用开迹字为创业之义。开迹于一匮，犹云始于一篑耳。司马长卿封禅文：“后稷创业于唐尧，公刘发迹于西戎。”子云解嘲云：“公孙创业于金马，骠骑发迹于祁连。”皆以创业、发迹相偶为文。开、发同诂，开迹即发迹也。开迹诸侯，谓孔子作春秋，托王于鲁也。春秋之义，始于乱世，终于太平；始于粗粝，终于精微。必如鲁两生之说，积德百年而后制礼，则新王之法托始于隐公者为非矣。“仲尼开迹，将以自用也”者，自用，谓守先王之道，制作以为后王法。公羊传哀公篇云：“君子曷为为春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋，则未知其为是与？其诸君子乐道尧、舜之道与？末不亦乐乎，尧、舜之知君子也。制春秋之义，以俟后圣，以君子之为，亦有乐乎此也。”是其义。“如委己而从人，虽有规矩准绳，焉得而用之”者，宋云：“规矩准绳，犹制度也。”按：谓礼也。言舍己之所学，而徇当世之所好，虽尝习三代之礼，何所用之？此亦明不与王莽之制作。吴云：“通制汉仪，得随时之义。而杨独许此二生者，盖善其恶叔孙之面谀，而杂用秦仪，且欲自明。杨之志不随莽改作也。”注“高帝”至“之礼”。按：汉书百官公卿表：“奉常，秦官，掌宗庙礼仪，有丞。景帝中六年，更名太常。”通传：通说上起朝仪，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注谓通为奉常，欲制君臣之礼，先后倒置。此“奉常”字当作“博士”也。注“欲行其道，制素法也”。按：孟子云：“孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也。”赵注云：“孔子惧正道遂灭，故作春秋，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。”素法即素王之法之谓。上文“若是，则仲尼之开迹诸侯也，非邪？”李注无释。宋云：“开迹，谓开布其迹于诸侯之国。”吴云：“开，开说其君臣之义；迹，迹述其礼义之制。”司马云：“以齐、鲁二生知道不行而不起为是，则仲尼之历聘为非耶？”俞云：“国语晋语‘夫乐以开山川之风’，吕氏春秋乐成篇‘夫开善岂易哉’，韦昭、高诱注并曰：‘开，通也。’然则开迹者，通迹也。如鲁两生之不肯行，则绝迹于汉廷矣，故以孔子之历聘诸侯为通迹也。诸说皆以开迹为游说之意，其释字义虽不同，而以为历聘诸侯之事则一。今以封禅文、解嘲、典引证之，开迹犹云创业，乃当时习用之语。弘范解此句为欲制素法，则亦必不以开迹诸侯为历聘之事可知。盖此章要旨在论制作之义，非在论出处之节。或人之问，谓春秋托始鲁隐，是据乱而作，正与两生所持太平而后制作之说相反，两生为是，则孔子为非。子云之答，则谓春秋虽据乱而作，而其义在述尧、舜之道以俟后圣，乃拨乱而反正，岂委己而从人也！”（一）“微”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。

或问：“孔子之时，诸侯有知其圣者与？”曰：“知之。”“知之则曷为不用？”曰：“不能。”曰：“知圣而不能用也，可得闻乎？”曰：“用之，则宜从之。从之，则弃其所习，逆其所顺，强其所劣，捐其所能，冲冲如也。非天下之至，孰能用之？”〔注〕捐，弃。〔疏〕“孔子之时，诸侯有知其圣者与”，艺文类聚二十引“其圣”作“孔子圣”，御览四百一引作“孔子之圣”。论衡讲瑞：“桓君山谓杨子云曰：‘如后世复有圣人，徒知其才能之胜己，多不能知其圣与非圣人也。’子云曰：‘诚然。’”故设此问。“曰知之”者，白虎通圣人云：“圣人未殁时，宁知其圣乎？曰：‘知之。论语曰：夫子圣者与？孔子曰：太宰知我乎？’”“知之则曷为不用”，世德堂本“知之”上有“曰”字，类聚、御览并引作“若知之”。“弃其所习”，各本“弃”皆作“弃”。按：治平本于“弃”字，前后皆作“弃”。吾子“弃常珍而嗜乎异馔”，先知“与众弃之”，可证御览引此正作“弃”，今据改。“逆其所顺”，类聚、御览引并作“所从”。“强其所劣”，治平本作“强”，御览引同，古字通用。音义：“强其，其两切。”按：强者，贤也，当读平声。管子地员房注云：“强，坚也。”广雅释诂云：“贤，坚也。”贤、强同训坚，故贤亦谓之强。“强其所劣”，谓贤其所不肖也。“捐其所能”，音义：“捐，与专切。”御览引作“损”，此形近而误。“冲冲”，义见问明。彼谓往来无定，此谓思虑不决也。“非天下之至，孰能用之”，类聚引同。音义：“非天下之至，天复本作‘天下之至德’。”温公从之。世德堂本依集注增“德”字，御览引作“至圣”。按：此不晓“至”字之义而妄增者。考工记：“覆之而角至。”郑注云：“至犹善也。”管子法法：“夫至用民者。”房注云：“至，善也。”然则“天下之至”犹云“天下之善”，不必谓至德、至圣也。注“捐，弃”。按：世德堂本无此注，治平本“弃”作“弃”，今依钱本。　　或问：“孔子知其道之不用也，则载而恶乎之？”〔注〕欲知载送道术何所之诣。曰：“之后世君子。”〔注〕许来哲。曰：“贾如是，不亦钝乎？”〔注〕言畜货以遗后，畜道俟将来，是迟钝。曰：“众人愈利而后钝，圣人愈钝而后利。关百圣而不惭，蔽天地而不耻，能言之类，莫能加也。贵无敌，富无伦，〔注〕伦，匹。利孰大焉？”〔疏〕“孔子知其道之不用也，则载而恶乎之”者，论语云：“子曰：‘道不行，乘桴浮于海，从我者其由与？’”皇疏云：“孔子圣道不行于世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海。”刘疏云：“夫子本欲行道于鲁，鲁不能竟其用，乃去而之他国，最后乃如楚。则以楚虽蛮夷，而与中国通已久，其时昭王又贤，叶公好士，故遂如楚，以冀其用。则是望道之行也。至楚又不见用，始不得已而欲浮海居九夷。史记世家虽未载浮海及居九夷二语为在周游之后，然以意测之，当是也。其欲浮海居九夷，仍为行道，非遯世幽隐，但为世外之想。即其后皆不果行，然亦见夫子忧道之切，未尝一日忘诸怀矣。”按：此问之设，正以孔子尝有浮海居夷之语，而其后终不果行，故欲明其义之所在也。司马云：“恶音乌。”“曰：‘之后世君子’”者，谓作春秋也。公羊传哀公篇云：“制春秋之义，以俟后圣。以君子之为，亦有乐乎此也！”世家云：“子曰：‘吾道不行矣，吾何以自见于后世哉？乃因史记作春秋。”按：依上引刘疏之说推之，则孔子发浮海居夷之志，在周游之后。此作春秋之事，又在志浮海居夷之后。盖以其事终不易行，且即使行其所志，其利亦不若制作以遗后世之大且远也。“贾如是，不亦钝乎”者，音义：“贾如，音古。”按：前文云“载而恶乎之”，是以商贾为喻，故此云“贾如是”也。诗正月：“其车既载。”毛传云：“大车重载。”孔疏云：“考工记车人为车有大车。郑以为平地任载之车，驾牛车也。尚书曰：‘肇牵车牛，远服贾用。’是大车，驾牛车也。此以商事为喻，而云既载，故知是大车也。”司马云：“言行道者贵于及身，乃载以遗后世，譬诸为贾求利者如此，不亦钝乎？”“众人愈利而后钝，圣人愈钝而后利”者，司马云：“言利愈近则愈小，愈远则愈大也。”“关百圣而不惭，蔽天地而不耻”者，“关”读为“毌”。说文：“毌，穿物持之也。”经典通作“贯”，古音关，读如管。管叔，墨子耕柱及公孟并作关叔，故与毌音相近。礼记杂记孔疏云：“关，穿也。”是亦以“关”为“毌”也。公羊传哀公篇解诂云：“乐其贯于百王而不灭。”语即本此。司马云：“蔽当作‘弊’，终也。”按：弊者，“獘”之俗字，此当读为“敝”。说文：“敝，一曰败衣。”引伸为凡抏敝之称；又引伸为尽，为极。古书敝、蔽、獘三字每多互通。吕氏春秋当染云：“功名蔽天地。”高注云：“蔽犹极也。”“能言之类，莫能加也”者，吴云：“自生民以来，未有如夫子也。”司马云：“为众说郛。”按：吴说是也。能言之类，谓人类也。注“许来哲”。按：“许”当作“诉”。班孟坚幽通赋：“诉来哲以通情。”此用其语。诉、许形近而误。

或曰：“孔子之道不可小与？”〔注〕嫌孔子大其道，故当其时不能见用。曰：“小则败圣，如何？”曰：“若是，则何为去乎？”曰：“爱日。”曰：“爱日而去，何也？”曰：“由群婢之故也，不听正，谏而不用。噫者！吾于观庸邪？无为饱食安坐而厌观也。〔注〕齐人归女乐，季桓子受之，三日不听朝正，谏而不用，于是遂行。由此观之，夫子之日亦爱矣。”〔注〕惜寸阴。或曰：“君子爱日乎？”曰：“君子仕则欲行其义，居则欲彰其道。事不厌，教不倦，焉得日？”〔注〕日不暇给。〔疏〕“孔子之道不可小与”者，下文云：“仲尼，神明也，大以成大，小以成小。虽山川、丘陵、草木、鸟（一）兽，裕如也。”然则孔子之教，因材异施，故或疑亦可小其道以合世用。“小则败圣，如何”，音义：“天复本无‘如何’二字。”按：败圣如何者，如败圣何也。各本有此二字，于义为长。世家云：“子贡曰：‘夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖（同盍。）少贬焉？’孔子曰：‘赐，良农能稼，而不能为穑；良工能巧，而不能为顺；君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。’”即此文之义。“若是，则何为去乎”者，去谓去鲁。司马云：“道既不可小，则所如不合，何必去父母之邦？”“爱日”者，表纪：“爱莫助之。”郑注云：“爱犹惜也。”孔子三朝记小辩：“社稷之主爱日。”洪氏颐烜注云：“曾子曰：‘君子爱日以学。’孙卿书曰：‘王者敬日。’敬犹爱也。”按：皆不虚费之谓。君子生无所息，故知其不可为而为之，不见用于此，则思行其道于彼。道不行而不去，将虚费日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。”“由群婢之故也”，治平本作“群谋”，钱本同，今依世德堂本。此用史记文，不得作“谋”。盖“婢”误为“媒”，又误为“谋”也。世家云：“定公十四年，（按：当作“十二年”。）孔子由大司寇行摄相事，诛鲁大夫乱政者少正卯，与闻国政。三月，粥羔豚者弗饰贾，男女行者别于涂，涂不拾遗，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以归。齐人闻而惧，曰：‘孔子为政，必霸。霸则吾地近焉，我之为先幷矣，盍致地焉！’犁鉏曰：‘请先尝沮之。沮之而不可，则致地庸迟乎？’于是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康乐，文马三十驷，遗鲁君，陈女乐、文马于鲁城南高门外。季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁君为周道游，往观终日，怠于政事。子路曰：‘夫子可以行矣。’孔子曰：‘鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。’桓子卒受齐女乐，三日不听政，郊又不致膰俎于大夫，孔子遂行，宿乎屯。而师己送曰：‘夫子则非罪。’孔子曰：‘吾歌可夫？’歌曰：‘彼妇之口，可以出走；彼妇之谒，可以死败。盖优哉游哉！维以卒岁。’师己反，桓子曰：‘孔子亦何言？’师己以实告。桓子喟然叹曰：‘夫子罪我以群婢故也夫！’”即其事。“不听正，谏而不用”者，宋云：“‘不听正’当作‘不听政’，字之误也。”司马云：“正与政同。”按：正、政古字通用。诗大序“正得失”，周礼“都司马掌其正学”，释文并云“正”本作“政”。世家无孔子谏受女乐之文。韩非子内储说下云：“仲尼为政于鲁，道不拾遗，齐景公患之。黎且谓景公曰：‘去仲尼，犹吹毛耳。君何不迎之以重禄高位，遗哀公女乐以骄荣其意。哀公新乐之，必怠于政，仲尼必谏，谏必轻绝于鲁。’景公曰：‘善。’乃令黎且以女乐六遗哀公（二）。哀公乐之，果怠于政。仲尼谏不听，去而之楚。”翟氏灏四书考异云：“此事在定公时，韩非作‘哀公’，误也。（按：后汉书冯衍传章怀太子注引韩子，“遗哀女乐”作“鲁公”，“哀公新乐之”作“鲁君乐之”，“以女乐六遗哀公”作“以女乐遗鲁”，惟“哀公乐之”同今本。）其云谏而不听乃去，则是当归女乐时，孔子必尝极谏，观齐人之不敢直陈鲁庭，桓子之不敢公行鲁国，可以意会其故。史记不兼收韩非语，盖失之。”按：晏子春秋外篇述此事，亦称“晏子曰：‘鲁君，弱主也；孔子，圣相也。君不如阴重孔子，设以相齐。孔子强谏而不听，必骄鲁而有齐。’”并与法言此文合。“噫者！吾于观庸邪？无为饱食安坐而厌观也”者，司马云：“宋、吴本作‘不用雉噫者’，今从李本无‘雉’字。”按：“雉噫”义不可通。宋、吴本往往与音义所引俗本合，此音义无文，则其所见俗本犹无作“雉噫”者。宋、吴所据，乃俗本之误本也。噫者，语辞。庄子在宥：“意，治人之过邪！”释文：“意，本又作‘噫’。”新序杂事载楚丘先生语再云“噫将”，韩诗外传述此均作“意将”。语辞以声为主，多无正字，“噫者”即“意者”耳。观，谓鲁君臣游观之事，即世家云“为周道游往观终日者”也。庸之为言，倦也。今字作“慵”。说文新附：“慵，懒也。”古止作“庸”。尔雅释诂：“庸，劳也。”广雅释诂：“劳，懒也。”广韵：“劳，倦也。”于观庸，谓倦于观也。音义：“厌观，一盐切。”世德堂本作“◆”。说文：“◆，安也。”孔子谏受女乐，不听，不得已而思去，乃言：“吾之出此，岂为于游观之事，性所懒倦不好耶？誠以愛日之故，不為飽食安坐而◆觀也。”盖不愿显言鲁君臣之非，而托言己之去国，为不欲旷日游观之故。此必孔子去鲁之时尝有此语，今无从知其出于何书也。吴胡部郎玉缙云：“庸当如字读之。于观庸，就己言；◆觀，則就人言。若曰‘意者，吾于游观之事愚闇而不知其可乐邪？乃欲他人之毋為飽食安坐而◆觀也’。也与邪同义，古邪、也弗殊，见释文叙录。此上句用邪，下句用也，犹昭二十六年左传‘不知天之弃鲁邪？抑鲁君有罪于鬼神故及此也？’史记淮南衡山王传‘公以为吴兴兵是邪？非也’？货殖传‘岂所谓素封者邪？非也’？汉书龚遂传‘今欲使臣胜之邪？将安之也？’之比。孔子因谏而不用，临行发此疑词以自咎，圣人之心事若揭，而鲁君臣之失亦隐然见于言外矣。由此观之，夫子之日亦爱矣者。自‘不听正’以下，皆古书记孔子去鲁之事，子云引之以证爱日而去之说。至此引古已毕，自为论断，故云‘由此观之’也。其以‘正’为‘政’，以‘噫’为‘意’，必是原文如此，故仍而不改，引书之例然也。杨书‘政’字十余见，并不作‘正’，此独以‘正’为之，可以悟其文之必有所据也。”“君子爱日乎”者，吴云：“君子必如夫子爱日乎？”按：此因述孔子之事而通论凡为君子者之道也。“仕则欲行其义，居则欲彰其道”者，司马云：“居处不仕。”按：荀子非十二子：“古之所谓处士者。”杨注云：“处士，不仕者也。”居、处同义。束广微补亡诗：“彼居之子。”李注云：“居谓未仕者。”是也。“事不厌，教不倦”者，音义：“不厌，于艳切。”论语云：“学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”孟子云：“学不厌，知也；教不倦，仁也。”“焉得日”者，音义：“焉得，于虔切，下‘焉支’、‘焉离’同。”日之不足如此，是以可惜，明爱日之至也。注“齐人”至“遂行”。按：弘范于“噫者！吾于观庸邪”无释。俞云：“‘噫’当作‘意’。‘意者吾于观庸邪’七字为句，‘邪’乃语词。盖托为孔子之言。若曰：‘意者！吾将于此观彼庸庸者邪？’故又曰：‘无为饱食安坐而厌观也。’杨子书每以庸为庸众之称，问明篇‘甚矣，圣道无益于庸也！’又曰：‘如庸行翳路。’宋、吴并以庸愚释之，此文‘庸’字亦当与同。因假‘噫’为‘意’，说者遂不得其解。宋、吴本又增‘雉’字于‘噫’字之上，于义益不可通矣。”曲园以“噫者吾于观庸邪”七字为句，以“噫”为“意”，以“邪”为语词，甚是。而解“吾于观庸”为“吾将于此观彼庸庸”，殊为不辞。君子绝交，不出恶声。孔子去父母之邦，岂肯直斥其君臣之恶？庸之为众，为愚，自是常训。然必谓杨书“庸”字皆为此义，亦非通论。宋读“邪”如字，而以为庸邪之乐，尤误。（一）“鸟”，原本误作“草”，据下文改。（二）“女乐六”，今本韩非子内储说下作“女乐二八”。

或问：“其有继周者，虽百世可知也。秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎？”曰：“圣人之言天也，天妄乎？继周者未欲太平也，如欲太平也，舍之而用它道，亦无由至矣。”〔注〕暴秦之继周，王莽之篡汉，臧获犹将悼之，贤者能无慨叹乎？〔疏〕“其有继周者，虽百世可知也”，论语为政文。“其有”论语作“其或”。按：有、或同义通用，书无逸“亦罔或克寿”，汉书郑崇传作“亦罔有克寿”。论语马融注云：“物类相招，势数相生，其变有常，故可豫知也。”日知录云：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也，数往者顺也。其或继周者虽百世可知也，知来者逆也。”“秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎”者，白虎通三教云：“王者设三教者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，继周尚黑，制与夏同。三者如顺连环，周而复始，穷而反本。”史记高祖本纪云：“三王之道若循环，终而复始。周、秦之间，可谓文敝矣。秦政不改，反酷刑法，岂不缪乎？”是秦继周，当以夏礼为治也。“不待夏礼而治者”，句末“者”字无义。此文本云“其者不验乎”，“其者”即“其诸”也，者、诸古音相同，故多互用。郊特牲：“于彼乎？于此乎？或诸远人乎？”或诸即或者也。尔雅释鱼：“龟，俯者灵，仰者谢，前弇诸果，后弇诸猎。”上云“俯者”、“仰者”，下云“弇诸”，明“者”、“诸”一也。论语：“其诸异乎人之求之与？”经传释词云：“其诸亦拟议之词也。”后人不知“其者”即“其诸”之异文，故后重黎篇“其者未辩与”，音义云：“‘者’衍字。”而于此文则以意倒之矣。“圣人之言天也，天妄乎”者，“妄”与“验”相反为义，问神云：“无验而言之谓妄。”吴云：“圣人之言，天意也。圣言不验，岂天或妄乎？无妄也。言暴乱者非天意也。”“继周者未欲太平也”者，继周者，秦也。不云秦而云“继周”者，明汉欲致太平亦当用夏礼。世德堂本“太”作“泰”，下同。“舍之而用它道，亦无由至矣”者，舍之谓舍夏礼，“它”各本皆作“他”，今据问道改。“至”读为“致”，大学郑注、礼器释文，又庄子外物释文并云：“致，本作‘至’。”“无由至”者，谓无以致太平。春秋制新王之法，以诒后圣。用夏道，正黑统，示继周者不循其法，不能以拨乱反正。注“暴秦”至“叹乎”。按：此与前篇“秦无观”章注同义。宋注于此文尚不能得其句读，乃谓注非正文之意，谬矣。

 

赫赫乎日之光，群目之用也；浑浑乎圣人之道，群心之用也。〔疏〕“赫赫乎日之光”，世德堂本作“日出之光”。按：说苑建本引河间献王云：“汤称学圣王之道者，譬如日焉。夫舍学圣王之道，若舍日之光。”此以日之光喻圣人之道，即本河间献王书。世德堂本有“出”字，乃浅人欲整齐文句妄增之。“浑浑乎圣人之道”，音义：“浑浑，户昆切，又胡本切。”司马云：“目因日光然后能有见，心因圣道然后能有知。浑浑，广大疏通之貌。”

或问：“天地简易，而圣人法之，何五经之支离？”〔注〕嫌难了。曰：“支离盖其所以为简易也。〔注〕支离，分别之，而后朗然，事得简易。已简，已易，焉支？焉离？”〔注〕既简既易，乃是混茫之初。焉支焉离，言不可了也。〔疏〕“天地简易，而圣人法之”者，音义：“简易，以豉切，下同。”系辞云：“干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。”又云：“天地变化，圣人效之。”“何五经之支离”者，庄子人间世：“支离疏者。”释文引司马云：“支离，形体不全貌。”王文考鲁灵光殿赋：“支离分赴。”李注云：“支离，分散也。”亦作“支缭”，荀子富国“其候徼支缭。”杨注云：“支缭，支分缭绕。”按：支离，叠韵连语，离、缭一声之转。支离、支缭皆繁多歧出之意。五经支离，即前篇“五经不如老子之约”之说。上文云“圣人之言天也”，故复设此难。“支离盖其所以为简易也”者，吾子云：“多闻则守之以约，多见则守之以卓，寡闻则无约也，寡见则无卓也。”即其义。说详彼疏。“已简，已易，焉支？焉离”者，谓既得归于约卓矣，则何繁多歧出之有。注“既简”至“了也”。按：此未得正文之旨。司马云：“道之未明，则支离以明之；道之既明，则坦然简易，安用支离也？言经者所以明道，道既明，则经不繁矣。”

或曰：“圣人无益于庸也。”曰：“世人之益者，仓廪也，取之如单。〔注〕有时而尽。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也。〔注〕学其道者，大小各随其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！”〔注〕神明有所不及，圣人有所不训。〔疏〕“圣人无益于庸也”者，吴云：“庸，用也。老子有绝圣弃智之言，故曰无益于用。”按：问明云：“或曰：‘甚矣，圣道无益于庸也！圣读而庸行，盍去诸？’”圣、庸对文，明“庸”是庸众之义。以彼证此，则圣人无益于庸者，亦谓圣人无补于众人也。下文“仲尼，神明也”，则此文圣人专谓孔子。“世人之益者，仓廪也”者，说文：“仓，谷藏也。”又：“●，谷所振入宗庙，粢盛仓黄，谨●而取之，故谓之仓●。”重文：“廪，从◆，从禾。”“取之如单”者，俞云：“‘如’读为‘而’，古字通用，故李注曰‘有时而尽’。”按：俞说是也。“单”读为“殚”，说文：“殚，极尽也。”司马云：“仓廪虽于人有近益，而所藏不多。”按：此盖亦古书成语，下文“言可观而不可殚”，字不作“单”，此以“单”为之，引古然也。“仲尼，神明也”者，司马云：“神明，造化也，生物无穷。”按：问神云“天地神明而不测者也”，是神明即天地，故下文云：“圣人之材天地也。”“小以成小，大以成大，虽山川、丘陵、草木、鸟兽，裕如也”者，谓物无高下灵蠢，无不涵濡于天地之化育以成其材，天地有以遍应之而无不足。喻士无智愚贤不肖，苟游于孔子之门，孔子皆有以善诱之而无所穷也。说文：“裕，衣物饶也。”引伸为凡饶之称。司马云：“裕如，有余貌。”“如不用也，神明亦末如之何矣”者，司马云：“顽石朽木，造化所不能移；昏君愚人，圣人所不能益。”按：谓自暴自弃者，天地无如之何。然则非圣人之无益于众，乃众人之不求有益耳。

或问：“圣人占天乎？”曰：“占天地。”〔注〕言能占之。“

若此，则史也何异？”曰：“史以天占人，圣人以人占天。”〔注〕圣人以人占天者，先乎天也；史以天占人者，后乎天也。大圣先天而天不违，良史后天而奉天时，知其所先后，则天人之情得矣。〔疏〕“圣人占天乎”者，说文：“占，视兆问也。”系辞云：“极数知来之谓占。”“占天”者，谓观乎天文以先知吉凶之事。“占天地”者，俞云：“‘地’疑‘也’字之误。下文‘史以天占人，圣人以人占天’，但言天，不言地，可证‘地’字之误。”按：俞说是也。依下文云云，则惟圣人而后为能占天，史不过占人而已，故直应之曰“占天也”，言占天正圣人之事也。此盖“也”字漫漶，传写者习以天地连文，遂改为地耳。“若此，则史也何异”者，史者掌天文之官之总称，周礼大史及其所属冯相氏、保章氏皆是。彼郑注云：“冯，乘也；相，视也，世登高台以视天文之次序。保，守也，世守天文之变。”月令孔疏云：“冯相、保章俱掌天文，其事不同。冯相氏主日月、五星、年气、节候，推步迟疾，审知所在之处。若今之司历，主其筭术也。保章者，谓守天之文章，谓天文违变度数，失其恒次，妖孽所在，吉凶所生。若今之天文家，惟主变异也。此其所掌别也。”“史以天占人，圣人以人占天”者，吴云：“以天占人者，观天以见人事也；以人占天者，因人以知天意也。”司马云：“史考察象数，知人事之吉凶；圣人修人事，知天道不能违。”按：此亦刺王莽之妄称天命及好时日小数之事。注“言能占之”。按：治平本作“言皆占之”，钱本同，此因正文“天也”误作“天地”，而校书者乃并改注文以傅合之也。世德堂本作“能”，纂图互注本同。“能占之”正圣人为能占天之义，盖犹弘范旧文，今据订正。吴云：“孔安国曰：‘事无不通谓之圣。’”司马云：“仰观象，俯观法。”此依误文作解，与上下文义皆不相应。