《道家》2

等，都曾受过道家深刻的影响，其作品中也有浓厚的道家意味，以至于有人将高行健获得诺贝尔奖文学奖看作是“庄子的凯旋”。综合来看，道家对中国文学艺术的影响主要体现在三个方面。在审美观上，道家主张道法自然，所以追求自然美就成为了中国文学艺术的最高境界。体现在文学创作上，就是“清水出芙蓉，天然来雕饰”；体现在绘画艺术上，就是水墨画简淡含蓄形神兼备的风格；体现在建筑艺术上，就是私家园林“虽由人做，宛自天开”的意境；体现在音乐艺术上，就是古琴“清和淡雅”的音乐品格。同时道家主张无为自化，得意忘言，所以也使文艺形成了虚实相生的审美追求。如建筑的亭台楼阁：“江山无限境，都聚一亭中”、“惟有此亭无一物，坐观万景得天全”皆尽虚实之妙；诗中绝句“无字处皆其意”，追求一种言有尽而意无穷的空白之美；中国画也是多在一幅空虚的背景上“以一管之笔，拟太虚之体”、“无画处皆成妙境”；书法上同样讲究“潜虚半腹”，“笔不周而意已周”。同时，由于道家思想与盛世关系密切，所以有助于增加文学艺术的豪气，而在衰世中道家思想是文人的治疗创伤的精神支柱，所以又造就了文学艺术旷达放逸的艺术风格。另外，道家主张高下相随正反相倚，极大地影响了中国文学艺术的结构。如楷书的“逆锋落笔”：“将欲顺之，必故逆之；将欲落之，必故起之”；中国建筑，尤其是园林，总爱追求一种欲显先抑，欲直而曲，欲放先收的曲折反复之效果，小说戏曲的故事进程也多是如此：先是由合到分，然后中间经过无数的曲折，最后又由分到合，以大团圆作为结局。

6、其他影响。道家对中医、传统养生学、中华武术、茶道等也有巨大影响，自古以来就有“医道相通”的说法。这种影响最早可以追溯到黄老道家的典籍——《黄帝内经》，它是中国传统医学四大经典著作，后来的中医学和养生学则在先秦道家思想的基础上，吸收了《易经》和道教的诸多思想，以调阴阳，和气血、保精神为原则，以望闻问切为诊断手段，以运用调神、导引吐纳、四时调摄、风水环境、道乐书画，茶养、食养、药养、节欲、辟谷、食气等多种方法。来调和阴阳、疏通气血、培补精气、锻炼筋骨，颐养脏腑，调理肌肤。达到身心和谐健康的目的。　至于中华武术，在形成的过程中也曾深受道家的影响，国际功夫大师李小龙，就曾在他的毕业论文中讨论过道家思想与中华武术的紧密关系。具体来说，道家思想对中华武术的影响主要表现在“认识论”和“方法论”两个方面，在认识论方面，武术汲取了道家哲学思想关于宇宙本源的“道论”、“气论”及“天人合一”的观点来解释武术的本质。在方法论方面，武术汲取了道家“物极必反”、“以静制动”、“以柔克刚”、“后发制人”、“师法自然”等思想，作为武术技击思想的指导原则，并追求一种“以无法为有法，以无限为有限”（李小龙语）的境界。这其中最有代表性的是太极拳，它刚柔相济、虚实相应、动静相宜、开合有度、圆活顺达，可以说与道家思想达到了高度契合的地步。

（二）道家对东亚的影响

公元2世纪至10世纪，越南一直是中国的附属国，所以受中国文化的影响很大。对普通人来说，老子“柔弱胜刚强”的思想在一定程度上指导着他们的处世方法；对文人来说，年轻得志时学习孔孟，遇到乱世或未得到重视时就隐居起来研究老庄，是很自然的事情；此外，越南历代统治者也多按照老子“以无事取天下”的思想来治国安邦。但到了近代，这种影响力却日益下降，不值得一提。与此相反，由于韩国古代统治者长期崇儒贬道，所以道家的影响乏善可陈，但到了20世纪，道家对韩国的影响力逐渐加强，不但研究道家思想的韩国学者层出不穷，而且道家思想开始对韩国社会产生实质上的影响。长期研究道家思想的学者金溶沃，2001年在韩国教育电视台连续做了56次的长篇演讲，以老庄思想阐释韩国当代社会问题，引起极大的轰动，被称为“金容沃之风”。韩国外交家官潘基文2012年1月1日就任联合国秘书长时，也曾引用老子的话“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，来表达自己的工作理念。

比起越南和韩国，道家思想对日本的影响要大得多，道家思想在日本长期传播和沈淀，已经成了日本传统文化的重要内容之一。日本著名学者福永光司甚至认为：“国学（指日本本国文化，非儒学）和老庄哲学具有共通性。”有资料表明，早在6世纪中叶，老庄思想就和汉译的佛教经典一起传入日本。7世纪中叶日本圣德太子制定的的“17条宪法”，就包括一些道家思想的成分。江户时代道家思想开始在日本普及，不但产生了一批有关老庄思想的注释及研究成果，出版了一批有关老庄思想的通俗读物。更重要的是，当时的一些思想家如本居宣长、安藤昌益等人，已经将道家思想溶于自已理论体系之中，并以道家为理论依据，展开了对儒家及其传统社会的批判。同时，随着町人经济的崛起，海保青陵和石田梅岩等人充分吸收道家思想，建立起自己的经济学理论。这为兰学和其他西方思想的引进打下了基础，维新变法以后，日本学者又大量借用道家术语翻译西方著作，同时道家思想还成为西周、中江兆民、西田几多郎、夏目漱石、汤川秀树、川端康成等学者思想灵感的来源之一，1935年，日本学者冈田茂吉还借鉴道家思想，提出了风靡全球的自然农法。如今的日本，对道家思想的热情不减，许多日本学者对道家思想有精深的研究，日本企业家也把《道德经》作为必备读物，并充分借鉴道家上善若水的思想，创立了独具日本特色的柔性管理学说，而号称日本当代“老子”的加岛祥造先生在2007年出版的《不求人》中，用亲切的语言，叙说自己对道家思想的亲身感受，首发两个月，各大书店纷纷脱销，竟然成为同类专著的佼佼者。

(三)道家对西方的影响

据西方学者统计，从1816年至今，出版的各种西文版的《道德经》已有250多种，如今几乎每年都有一、两种新的译本问世。又据联合国教科文组织的统计，在被译成外国文字发行量最大的世界文化名著中，《道德经》排名第二，仅次于《圣经》。在Google网站上，检索到的Taoism（天道思想）比“naturallaw”（自然法）条目还要多。在美国最大的购物网站亚马逊的图书搜索一栏，输入Dao、Tao、Taoist等这些与“道”有关的英文单词，竟然会得到近8万个的搜索结果，其中绝大多数都是英文著作。从物理学之道、科学之道，到艺术之道、两性之道、瑜伽之道，甚至还有儿童读物。“可见道家的思想元素开始融入美国人的生活和思想之中。”香港中文大学哲学系教授刘笑敢分析说。美国如此，其他西方国家也不例外，据德国电视台最近的一项调查表明，老子还是德国人心中“最知名的中国人”，每四个德国人家里就藏有一本《道德经》。一位叫马克的德国人说：“这是中国的经典，也是我们的经典。”，“足球皇帝”贝肯鲍尔因为迷恋老子思想，以至于德国媒体将其专机命名为“空中老子”。就连冰岛，也出版了两种版本的《道德经》译本。

当然，西方人迷恋道家思想，也是各取所需，各有所爱。如冯·布兰切勒的《老子〈道德经〉：美德之道》一书说老子如同基督教的上帝，具有博爱与宽容的精神；德国人萨冯·施特劳的《老子》注释本则按照严密的德国唯心主义的逻辑体系重构五千言的结构图式；另有德国学者用格式塔心理学的模型来解读《老子》；弗兰克·劳埃德·赖特从《老子》的“当其无，有有之用”抽绎出建筑学上的空间与砖瓦匠同等重要的原则；美国卡普拉的《物理学之道》也指出西方近代物理学与《老子》的东方神秘主义有着相似性。著名科学史家、生物化学家李约瑟热爱道家，自号“十宿道人”。20世纪60年代，著名的摇滚乐队披头士将《道德经》四十七章改编成歌曲《The Inner Light》。

哈佛知名讲师泰勒用《道德经》诠释“幸福学”。此外，还有《老子》中的“雌”、“母”的隐喻，也引起了西方女权运动者的兴趣，练气功或柔道的人、传统医学的从业者、环保主义者、和平主义者、从《老子》寻找经营理念的商人以及要消解现代性的后现代主义者，都宣称从《老子》那里找到了精神养料与灵感源泉。A．N．怀特海是环境哲学的先驱之一，也是对东方智慧豁然贯通的先驱者之一,其著作里面就含蕴有中国哲学里极其美妙的天道观念”。甚至连俄国文豪托尔斯泰也用他那“对恶不抵抗”的学说来诠释《老子》的无为思想，把老子当成自己的同调；而前苏联的杨兴顺则认为《老子》的“无”不是“无物”而是“无有”，即穷人、无产者，他把《老子》说成是革命宣言。许多西方的古典自由主义对老子和天道思想十分推崇，认为道家思想是人类自由大传统的重要组成部分。信奉自由主义的美国总统里根曾引用老子“治大国若烹小鲜”来阐明自己的执政理念。俄罗斯前总统梅德韦杰夫也对道家思想情有独钟，《道德经》不但是他处理国内事务时的重要参考，而且他还建议国际社会遵老子教诲应对1998年以来的金融危机。而纪伯伦、奥克塔维奥·帕斯等文学巨匠则从《庄子》中汲取文学灵感和素养，同时《庄子》对梭罗等人的公民不服从思想也产生了一定影响。

道家思想在西方的流行，原因是多方面的，当代英国汉学家和哲学家克拉克的《西方人的道——道家思想的西方化》一书将此归结为西方人思维方式上的三个变化：希望过更好的生活，但要从传统宗教教条式信念的束缚中解放出来；透过克服身心二元论达到一种身心完整的生活；需要从更广的范围看待当代各种思想潮流。其次，道家的道具有一定的模糊性和多义性，所以能给人多方面的启迪。最后、也是最重要的一点，《老子》的精神特质系反对文明的异化，它的自然无为、去伪存真、知足不争和贵柔守雌等理念，在文明高度发展因而其负面问题愈发显现的西方社会，自然会受到人们越来越多的认同。